В Махапаринирвана-сутре Будда сказал, что тот человек, который побрил свою голову, носит монашескую одежду, записан в монашескую общину, но предает Учение Будды ради мирской жизни - вор. И в Шурангама Сутре Будда говорил, что те, кто стали монахами и носят одежды монахов, но не пытаются стать просветленными, не желают вести живые существа, используют монашество как средство к существованию - эти люди не являются ни его последователями, ни монахами. Все они воры.

Жить истинно монашеской жизнью в монастыре и следовать буддийскому Учению - непростая задача. Но важно хотя бы попытаться жить согласно Учению. И даже если кому-либо не сопутствовал полный успех, он, хотя бы не должен противоречить Учению.

Вспомним слова из "Сутры Сорока двух глав": "Трудно родиться человеком, но еще труднее встретить Учение Будды". Это очень редкий счастливый случай - родиться человеком и стать монахом. Но даже если кто-то полностью не преуспел па пути монаха и в наставлении других, видя в этом свой долг, он никогда не должен прибегать к такой форме воровства.

Если мы называем того, кто предает Будду ради средств к жизни вором, то как можно назвать место, где он живет? Конечно, не храмом, а разве, что притоном разбойника. А Будда? Он стал пособником воров, поскольку продаваем ими.

Здесь, в Корее, есть множество храмов и значительное число монахов и монахинь. Было бы трудно подсчитать, сколько из них таких воров, сколько храмов превратилось в притон разбойников и сколько Будд используется в качестве их сообщников. Потерпеть неудачу в изучении буддизма и несостояться как монах - значит, попасть в самый худший из адов. Но использовать Будду - Величайшего Учителя Вселенной, который когда-либо существовал, как средство к существованию, это грех, не поддающийся описанию.

Думать, что воровство - это результат кармы и что падение в ад неизбежно - это одно. Но, как может кто-либо осмелиться сделать свою жизнь воровской, умышленно продавая Будду? Мы должны сделать все возможное, чтобы быть осторожными и не использовать благого Будду как подобного сообщника.

Вы понимаете, что есть множество разных способов продажи Будды, и, возможно, самый обычный путь - это искаженное понимание того, что мы называем буддийским подношением. В Корее монахи ударяют в моктхак как бы говоря:

"Приди познать мир Будды, он укажет тебе направление, он благословит тебя. Если ты придешь и сделаешь подношение, ты получишь все это и еще больше".

Моктхак - основной инструмент, используемый для распространения Дхармы. Утверждают, что даже Конфуций говорил: "Стань моктхаком мира". Этим он имел в виду TQ, что мы должны распространять Буддийский путь по всему миру так, чтобы каждый мог вести, полноценный и правильный образ жизни.

В современной Корее, тем не менее, есть некоторые храмы, где моктхак используют для получения денег. Ударять в моктхак перед толпой людей, которая собралась в храме перед статуей Будды, где эти люди молятся о долголетии и благословении, стало бизнесом. Это торговля Буддой.

Каждому знакома такая психология. Очень важно вовремя с ней расстаться. Но некоторые еще больше усугубляют ситуацию. Они знают, что это плохо, и все же не исправляются, продолжая играть на моктхаке на все тот же лад. Мы должны делать подношения так, как учил Будда.

Христианам хватает лишь одной книги - их Библии. Но количество буддийских сутр превышает 80 000 и прочитать их все практически не хватит и всей жизни. Число деревянных блоков "Корейской Трипитаки" в Хэинса - 81 340. Разве можно думать, что кто-то способен прочитать их все? Как мы можем думать, что поймем буддизм, только если осилим эту задачу? Мы не можем прочитать все сутры - нам следует положиться на установленные теории изучения, основанные на традиции понимания буддизма.

Самая типичная сутра из всех и самая ценная, поскольку в ней приводятся слова Будды, это Аватамсака Сутра, а также Лотосовая Сутра. Они - "цари всех сутр". Аватамсака Сутра глубже и ближе к Истине, чем даже Лотосевая Сутра, но где вы возьмете время, чтобы прочитать все 80 томов Аватамсака Сутры?

Самое лучшее - это прочитать главу "Практика бодхи-саттвы Самантабхадры" из Аватамсаки, поскольку на нее часто ссылаются как на "концентрированную Аватамсаку". Все основные буддийские положения содержатся здесь и все правила поведения для буддистов также здесь есть.

Практику буддийских подношений мы можем найти в разделе "Широко культивируемые подношения Десяти Великих Обетов Самантабхадры". Позвольте мне процитировать: "Люди думают, что величайшее приношение Будде - это сбор вещей до самого неба, возжигание на светильнике фитиля величиной с гору Сумеру, возлияние океана масла и бесконечное битие поклонов пред бесчисленными Буддами".

Это, конечно, было бы одно из самых великих подношений, которое только возможно представить и тем может быть приобретена великая заслуга. Но еще большее буддийское подношение - это. Дхарма. Есть семь видов подношения Дхармой:

1. Следование Учению Будды, 2. Помощь всем формам жизни, 3. Забота о защите всех форм жизни, 4. Принятие бремени других, 5. Упорная медитация, 6. Постоянное поддержание практики бодхисаттвы, 7. Упорное стремление к просветлению.

Самое важное из этих семи - помощь всем формам жизни. Будда говорит, что помощь другим живым существам даже на мгновение - бесконечно больше чем приношение всего, что ты можешь в храм Будде, больше песнопений и молитв.

Что бы вы предпочли - потратить много денег, построить магазин и извлекать малую прибыль или потратить немного денег, построить магазин и извлекать большую прибыль? Здравый ум подсказывает очевидное. Недешево стоят подношения разных вещей в храм, но материальное вознаграждение незначительно. Помощь другим живым существам даже на мгновение требует совсем немного усилий и уж, конечно, намного меньше затрат. Выгода же, получаемая от свершения этого в противоположность дорогостоящим подношениям в храм, неисчислима.

Будда говорит: "Если вы истинно верите мне и желаете следовать моему Учению, не подносите мне денег, требуя затем благословения и долголетия. Если вы в действительности верите мне, практикуйте мое Учение". Иными словами, он говорил, чтобы вы помогали всем формам жизни. Теперь вам должно быть ясно, что мы должны делать наши подношения относясь к этому со всей серьезностью и не думая только о храмовых подношениях.

В главе "Практика бодхисаттвы Самантабхадры" мы можем найти и примеры других подношений. Будда говорил:

"Дать голодному, умирающему на дороге щенку горсть холодного риса гораздо полезнее, чем все виды храмовых подношений и бесконечные поклоны пред изображением Будды". Подумайте над этим. Будда говорил, что только истинные подношения помогают всем формам жизни и что вы станете истинным последователем Будды только исполняя их.

Когда я говорю студентам, чтобы они делали подношения, они сразу говорят: "У нас очень мало денег и на собственные расходы - как же мы сможем делать подношения?" Такая реакция иллюстрирует непонимание значения истинных подношений.

Помогать другим физически, психически и даже материально - все это подношения Будде. Если мы решимся делать подношения этим трояким путем, тогда мир будет наполнен подношениями Будде. Единственная причина, по которой мы не делаем этого, это потому, что мы ленивы и эгоистичны. Но следует понять, что вы должны делать такие подношения, чтобы достичь состояния Будды.

Студенты уединяются в монастыре и выполняют 3 000 поклонов перед тем как придти ко мне в Пэнненам для получения коана. Я говорю им, что перед тем, как начать работать с коаном, нужно научиться правильно выполнять подношения. У них расширяются глаза. Они думают, что я приказываю им опустошить карманы и кланяться перед изображением Будды. Тогда я объясняю им, как и вам, что собой представляют эти истинные буддийские подношения Будде и им это нравится!

Совершая такие подношения, вам следует помнить об одной вещи - о гордыни. Выполнять подношения так как я описал, а затем хвастаться - значит, уничтожить до основания все подношения.

Есть много людей, которые делают подношения лишь ради самих себя, ради собственных кампаний, ради установления связей. Это не подношение, это просто занятие саморекламой. Мы не должны разрушать подношения собственным языком. Буддийский путь - делать подношения тайно. Иисус говорил: "Да не ведает левая рука, что творит правая". Я счастлив, что все больше и больше молодых людей сегодня следуют этой заповеди. Я получаю письма от студентов, которые пишут, что будут делать такие подношения всю оставшуюся жизнь.

Позвольте мне рассказать историю, происшедшую сразу после корейской войны. Я находился в храме Сончжуса, что недалеко от города Масан. Перед фасадом Зала Будды висел большой плакат, на котором было написано: "Мистер Юн, такой-то, финансировал реставрацию Зала Будды". Я спросил, кто такой мистер Юн, и мне сказали, что он содержал аптеку травяных лекарств в Масане, и что он оплатил все расходы по реставрации из-за своей огромной веры. Я спросил, когда он сможет прийти сюда и мне сказали, что как только он узнает, что я здесь, то немедленно придет.

На следующий день мистер Юн появился и приветствовал меня. Я сказал, что все восхваляют его необычайную веру и что меня тоже впечатлило, когда я впервые прочел надпись на плакате. По блеску его глаз можно было догадаться, что ему очень нравится похвала.

Затем я сказал ему, что плакат находится не на должном месте. Плакаты существуют для того, чтобы их видело множество народа, а если повесить его здесь, в горах, его мало кто увидит. Я сказал, чтобы он взял плакат и на следующий день вывесил его в Масане на железнодорожной станции. Он принял это предложение.

Был другой храм, где составили проект перед тем как собирать пожертвования. Сначала соорудили мемориальную плиту, а затем вывесили плакат. Затем ждали поступлений в фонды, а этого не случилось. Сейчас та плита обветшала от непогоды.

Монах, который занимался этим, сказал: "Эх, я делал это неправильно, но я не знал, как поступить иначе".

Я сказал: "Не знать, как иначе - не проблема. Проблема в том, как ты собираешься исправить ситуацию". Он подумал немного, сорвал плакат и изорвал его на клочки. Затем сжег.

Как-то раз я привел много примеров таких тайных тихих подношений, студентам и один из них спросил: "Сыним, вы не делаете подношений. Зачем же вы говорите, чтобы мы их делали?" Мой ответ был: "Научить, как делать подношения, есть уже само по себе подношение".

Еще 20 лет назад были толпы бедного народа, который жил на окраинах Сеула, Пусана и других больших городов. И ко мне тогда пришел один человек, который хотел поделиться с этими людьми продуктами, и спросил, как сделать так, чтобы никто не узнал.

Я сказал ему, что сначала он должен с группой людей пойти туда, провести осмотр и составить списки нуждающихся. Затем с группой других людей пойти в ближайший магазин, где торгуют рисом, изготовить талоны и устроить так, что каждый, кто принесет талон, сможет получить рис. Затем с другими людьми разнести рис, дабы привлечь внимание и распределить талоны. Затем уже другие должны отмечать в списке людей, принесших талоны и получивших рис. Если народ будет все время меняться, то анонимность сохранится. Я сказал ему, что если жители спросят, работники просто ответят, что делают это по чьей-то просьбе.

Сначала нуждающиеся не поверили, что это бесплатный рис и не решались пойти в магазин. Но после того как ил долго подталкивали, а магазин был рядом, они пошли и возвратились домой с рисом. Однажды ребенок, возвращаясь домой из школы, услышал, как говорили: "Что-то очень странное творится у нас по-соседству. Пришли незнакомые люди, раздали талоны на рис, и народ получает рис, и голода не будет. Наверное эти незнакомцы спустились с небес?" Так что всегда есть способ остаться неизвестными.

Однажды в Масане кто-то анонимно доставил грузовик с рисом для нуждающихся на праздник Урожая. Газеты пронюхали об этом и поместили огромные статьи. Тот, кто это сделал, пришел ко мне и я обвинил его в том, что он сделал это умышленно, чтобы о нем писали на первых полосах. Он же утверждал, что такого намерения не было и что не было никакого способа, чтобы репортеры смогли разузнать об этом. Я сказал, что все же подозреваю его в таких намерениях и что он должен был найти способ остаться неизвестным.

Много лет назад жил в деревне старый жертвователь и один юноша пришел к нему, чтобы воздать почести за его выдающиеся благодеяния. Юноша сказал: "Как вы благородны! Быть богатым самому, это великое счастье, но еще большее счастье разделять это богатство с другими!" Старик ответил: "Ты жалкое насекомое! Когда же это я хоть кому-то помог? Помогать другим - это все равно, что иметь звон в ушах. Твои уши звенят, но никто другой этого не знает. Добрые дела? Благодеяния? Какие еще благодеяния? Если ты собираешься об этом говорить, то лучше проваливай!

Этот благодетельный старик - совершенный пример истинных подношений. Помогать другим бывает или легко или трудно. Но еще труднее молчать об этом.

Женщины обычно слабее мужчин и физически, и эмоционально, и они больше болтают. Больше они и хвастаются. Меня спросили об этом, и я ответил, что люди несут ношу по своей силе и носят одежду по своему размеру. Высоким приходится иметь больший размер, низким - меньший. Это равенство. Сильные люди напрягают мускулы, слабые берут разговором. Поэтому женщинам следует быть даже более осторожными насчет хвастовства, особенно в случае подношений.

Когда Ганди был в Англии, он изучал христианство и христианскую концепцию любви к ближнему. Позже он стал изучать буддизм и обнаружил в нем концепцию любви ко всему живому. Он знал, что когда говоришь о религиях, то не всегда уместно использовать сравнения, но все же позволил себе сравнить христианство с блюдцем с водой, а буддизм - с океаном.

Суть здесь в том, что буддизм не антропоцентричен. В нем почитаются все формы жизни. Люди, звери, микробы - все это объекты буддийского подношения. Это подлинная буддийская практика и она должна стать нашей личной практикой. Только поступая так мы можем избежать попадания в разряд воров Будды.

После корейской войны некоторое время я провел в Панаме, в районе Мунген, когда там остановился Хянгок Сыним. Он прибыл в Пусан для чтения лекций по Дхарме и беседовал на тему о буддийских подношениях. Он говорил собравшемуся народу о том, что истинное подношение - это помощь другим, а не удары в моктхак в храме. Он говорил, что храм - это место, где должны обучаться подлинному подношению и что подношения - это нечто, что делается вне храма, снабжая свои слова цитатами из "Практики бодхисаттвы Самантабхадры". Люди с удовольствием слушали его.

Через несколько дней после того, как он вернулся в храм Понамса, монах из Пусана пришел повидать его. В те дни община Чоге имела филиалы в провинциях и после того, как Хян Гок Сыним выступил в Пусане, там провели экстренное собрание. Монах сказал ему: "Я понимаю, вы сказали собранию, что храм - это место, где народ должен учиться как делать подношения в храме и вне храма, и что истинное подношение Будде - это помощь другим. Но такие слова - равносильны запрету на приношение денег в храм. Что же делать нам, монахам, умирать голодной смертью? Одного монаха уже выставили из храма и поднялась суматоха - все из-за сказанного вами. Пожалуйста, больше не говорите так!"

Несколько дней спустя из штаба Чоге в Сеуле пришел Другой монах и сказал, что и в Сеуле было подобное экстренное совещание. Хян Гок Сыням тут же ответил: "Что же мне тогда говорить? Вы говорите народу, что обладаете могуществом Будды и чем больше они принесут денег, тем больше будет результат. Вы хотите, чтобы я говорил только то, что приносит вам доход? Неужели вы думаете, что будете жить тысячу лет, вечно? Иногда мне кажется, что вы собираетесь умереть. Что у вас есть еще для того, чтобы не умереть, кроме Учения Будды? Мне кажется, что ваш путь должен быть более славным. Мне все равно, что говорят другие - единственно важная вещь для меня - это передача Учения. Это все, что я могу сделать, оставьте меня одного и поступайте как знаете".

Вот вы попросили меня прийти сюда и прочитать курс лекций. А я вам тут рассказываю, как нужно умереть с голода. Вас это беспокоит, не так ли?

Я уверен - есть и другие храмы - не только Хэинса, где народ обеспокоен этим. Я всегда стараюсь делать то, что считаю необходимым. А вы как хотите - верьте в христианство, в буддизм, в даосизм или не верьте ни во что. Но если вы христианин, значит, вы верите в Иисуса, в то, чему он учил и, в то, что он представляет, а не в священника или министра. То же самое и в буддизме - предполагается, что вы верите в Учение Будды, а не в монахов. Если вы верите толь ко официальным представителям религии, то вы должны больше рассчитывать на жизнь в аду, нежели на небесах и в раю.

То, что я говорю сегодня, это не мои собственные мысли, я только передаю вам то, что сказал, Будда, поэтому для вас будет добром верить мне! Все вы знаете старое изречение о том, что если показываешь на луну, то смотришь на луну, а не на палец.

Монах это тот, кто постигает Учение Будды и учит как делать подношение. Храм - это место, где народ учится как делать подношение. Объекты подношений находятся вне храмов, а не внутри его. Подношения делать надо не храмовым, а живым Буддам, Буддам, которые живут вне храма.

Монахи не должны ударять в моктхак только для того, чтобы им народ приносил подарки в обмен на благословения. Помогать всем формам жизни - вот подлинные буддийские подношения. Мы должны хорошенько понять это и практиковать их. Только тогда буддизм пустит новые ростки.

Я хочу провести некоторые параллели между христианством и буддизмом, потому что думаю, что кое-чему мы должны учиться друг у друга.

Покуда дело касается доктрины, буддизм и христианство нельзя сравнивать, и лишь некоторые ученые способны это почувствовать. Шопенгауэр однажды сказал, что сравнивать христианство и буддизм это все равно, что бросать яйцом в булыжник. И это больше похоже на правду, нежели на преувеличение, но только пока дело касается доктрины. Однако сегодня в Корее на практике все выглядит наоборот.

Стержень буддизма Махаяны - самоотверженное служение всем, кто живет. Но как много монахов на самом деле имеют чувство служения и сострадания? Как много монахов в действительности помогают друг другу? Мне кажется, христиане больше выполняют служение, чем буддисты. Позвольте мне привести пример.

Где-то я прочитал статью о месте под названием Кармел Конвент. В день Нового года там люди жертвуют много даров тем, кто находится в затруднительном положении - старым, сиротам, заключенным и другим неимущим. Если кто-то выбрал дом престарелых, он должен молиться за них каждый день на протяжении года. То же самое и для тех, кто выбрал сирот или заключенных. Вся их жизнь состоит из молитв за других, но не за себя. Это есть самая основа молитвы и этот народ поистине религиозный. А на что же живут такие люди? Они изготавливают для продажи домашние конфеты и разводят птицу. Они сами заботятся о пропитании и молятся за других.

Ну, а как буддизм? Если уж строго разграничивать, то тхеравадины в основном сконцентрированы на собственном просветлении, в то время как предполагается, что махаянисты самоотверженно живут ради других форм жизни. И реальная основа буддизма - это Махаяна, а не Тхеравада. Но немногие практикуют путь Махаяны здесь, в Корее. Те люди, которые живут в монастырях, сами заботятся о своей жизни, но живут ради других. Это не значит, что таких буддистов нет сегодня, просто похоже, что их довольно мало.

Я не говорю, что нужно следовать примеру христиан из-за того, что наша теория якобы значительно отличается от нашей практики. Я говорю только то, что сострадание ко всем формам жизни - это самая основа буддизма и что практика этого сострадания - истинное подношение Будде, вокруг которого мы должны сосредоточивать наши жизни. И мы не должны думать об этом как о служении, о самопожертвовании или любви. Все это должно быть спонтанно, естественно и без мысли о собственном "я" - точно так, как мать ухаживает за своим ребенком. Если вы залечиваете рану на руке, разве вы думаете об этом как о служении или как о самопожертвовании, или любви? Конечно, нет. Так же вам следует служить и всем формам жизни.

Не так давно ко мне в Пэнненам пришла студентка и я спросил ее, о чем она думает, когда выполняет поклоны. Она ответила, что делает поклоны в надежде стать человеком, который помогал бы другим. Я спросил ее, почему она идет таким окольным путем? Не надо делать поклоны в надежде стать кем-то, кто помогал бы другим. Иди и сделай все формы жизни счастливыми, а потом выполняй поклоны. А поклоны выполняй ради всех живых существ. Это совсем другое, чем поклоняться лишь ради того, чтобы стать человеком для помощи другим.

Идея заключается в том, чтобы не поклоняться бездумно. Все дело в выполнении всего, начиная с первого поклона, для всех форм жизни. А следующий шаг - молиться за них каждое утро.

Я заставляю всех, кто ко мне регулярно приходит, до того, как мы встретимся, выполнить 108 поклонов. Если вы действительно хотите помочь другим, вам. следует выполнить 108 поклонов каждое утро и делать это ради других. Я тоже каждое утро выполняю 108 поклонов. При условии, что с самого начала я не поклоняюсь для себя. При поклонах повторяйте молитву из "108 Поклонов; Раскаяния":

Вы должны раскаяться и молиться за живых существ, за других. Этим обретается значительная заслуга и эту заслугу вы должны передать всем живым существам. Такая передача заслуги - основа махаянского пути. Вы должны добавить к своей молитве следующее:

Это является примером махаянского отношения и нашего альтруизма. Такие методы раскаяния и передача были развиты в Индии, прошли через Китай и пустили сильные корни в Корее при династиях Силла и Коре. Это практиковалось во всех храмах в Китае до коммунизма. Практикуя этот путь, не только раскаиваются в своих собственных ошибках, но и ri ошибках всех живых существ и ради всех живых существ, молятся ради них и передают заслуги всем им. Это - основное отношение для всех буддистов. Это - их основное чувство миссии и основная обязанность.

Кто-то однажды спросил меня: "Сыним, вы ввергаете меня в страдания. Я голоден, а вы говорите, чтобы я шел и кормил других. Вы хотите, чтобы я умер от голода?"

Принцип причинно-следственной связи не принадлежит только буддистам. Это основной закон Вселенной. Если вы сажаете зеленые бобы, вы собираете зеленые бобы. Если сажаете красные бобы, то и собираете красные. Если сеете добро, то и пожинаете добро. Если сеете дурные поступки, то пожинаете возмездие.

Болезнь, бедность и другие виды мучений - это воздаяния за прошлые дурные дела. Конечно, у обычного человека нет памяти об этом сейчас. Но все эти вещи - кульминация предыдущей кармы - как в этой жизни, так и в прошлой. Теперешние страдания - за дурные дела в прошлом.

С другой стороны, добро возвращается от добра. Так, если вы делаете добро сейчас, оно вернется к вам в будущем. Такие вещи, как помощь другим и молитва за других, вернутся к вам когда-либо и в какой-нибудь форме. Поэтому молясь за других, вы молитесь за себя. Причиняете боль другим - причиняете ее себе. И даже если вы не хотите пожинать плоды помощи другим, все равно награда - придет к вам. Тот, кто хочет накормить других, не будет голоден. Думаю, что люди боятся совершать такие поступки из-за чувства собственной небезопасности и заботятся прежде всего лишь о собственном желудке. Но это не махаянский путь.

Это очень важный момент. Если вы молитесь за других в повседневной жизни и помогаете другим, они становятся счастливыми. И, следуя этому принципу причинно-следственной связи, все это счастье вернется и вам.

Тот же самый принцип работает в биологии и экологии. Если кто-то собирается на кого-то напасть, то он сначала сам становится жертвой. Все возвратится к вам - раньше или позже. Если вы не заботитесь о своем урожае - вы единственный кто голодает. Так не беспокойтесь о том, умрете вы от голода, если сначала накормите других. Используйте свою энергию для подношений тем путем, которым учил Будда.

Позвольте проиллюстрировать это следующим рассказом. Однажды жил человек, который не знал, как делать подлинные подношения и чья жизнь была наполнена дурными делами, в результате чего он попал в ад. У ворот ада он заглянул вовнутрь и увидел других в страшных мучениях. Не в силах вынести такого зрелища, од закрыл глаза. Большинство людей в такой ситуации должны подумать: "Это ужасно. Если я туда попаду, я буду страдать точно также. Как мне выбраться отсюда?" Но этот человек, тем не менее, подумал по-другому. Он захотел узнать, есть ли какой-нибудь путь, который позволил бы ему хотя бы на несколько минут взять страдания этих существ на себя и дать им передышку. В тот же самый момент, когда у него появилась такая искренняя мысль, ад исчез и он очутился в раю. Если у вас в мыслях добро, рай обязательно появится перед вами.

В наше время многие творят добро разными способами. Но есть много монахов в горах, которые не столь активны в таком служении из-за сурового подвижничества. Поэтому у меня есть одна просьба. Давайте последуем, Учению Будды и сотворим истинное подношение Будде, всегда и везде, где только можем. А к нашей предрассветной молитве давайте добавим следующие слова:

Если вы будете произносить эти строчки по три раза каждое утро, вы почувствуете нечто невыразимое. А когда' будете совершать поклоны один, два или тысячу раз, делайте это ради всех живых существ. Помогайте всем живым существам и молитесь за них. Вам придется стать тем, кто самоотверженно живет ради всех живых существ. В противном случае вы станете тем вором, о котором говорил Будда. Так давайте вместе будем совершать подношения Будде3.