Аджан Сумедхо
МИРЯНЕ И ВИХАРА
Беседа в Хэмпстедской Вихаре, май 1978 г.
Я посоветовал бы приходящим сюда людям время от времени приносить с собой свечи, благовония и цветы в качестве подношений. Это хорошая традиция — делать подношения, являющиеся частью нашей буддийской практики, актом поклонения, благодарности, любви к Учителю, к Будде. Будда — это Тот, Кто Знает, Мудрец, живущий в нас — но ведь и это представление также является концептуализацией. Использовать свое тело в рамках определенных условностей, гармонично и достойно, стараясь быть щедрым — это уже акт даяния. Какова ваша позиция — "я прихожу в Вихару, чтобы нечто получить" или "я прихожу в Вихару, чтобы дать" — чтобы на самом деле, физически нечто дать?
Поклоны... это еще одна традиция. Учитесь кланяться осознанно, преклоняя голову, физически "сдаваясь", отдавая себя в акте поклонения, вместо того, чтобы просто сказать: "я не агрессивен, я не горд и не ...". Если вы станете гордиться тем, что так здорово кланяетесь, или начнете ненавидеть тех, кто не кланяется, то...! Это акт поклонения, а поклонение — это скорее открытое сердце, открытые эмоции, чем действие интеллекта. "Что я получу от поклонов?" — вы можете выяснять, какие здесь плюсы и минусы, настоящая ли это Дхамма, необходимо это или же нет. Но любое мнение или взгляд, которые вы можете иметь по этому поводу — всего лишь еще одно мнение и взгляд.
Поклоны — это нечто, что вы делаете или не делаете — даете или нет — но невнимательность и проявляется в этом всегдашнем рационализировании, в этом желании критиковать, анализировать или отыскивать причины, чтобы что-нибудь делать или не делать. Если наша жизнь наполнена мудростью, то мы что-то делаем или не делаем. Осознанность позволяет нам знать, что делать — спонтанные деяния щедрости, красоты, доброты; благие деяния творятся благодаря осознанности, благодаря видению и пониманию конкретного места и времени. Или же мы осознаем, что чего-то не следует делать; мы осознаем неверные, эгоистичные помыслы — и не следуем им.
Пение — что это такое? Это нечто ценное или, напротив, никчемное? Если у вас бывают сомнения на этот счет — участвовать в нем или нет — знаете ли вы, что при этом происходит? Вам приходится изыскивать какие-то причины и оправдания, в чем-то убеждать себя? Или же вы принимаете некую точку зрения, заявляя "Не буду!" или "Буду!" Некоторые постоянно говорят: "О, пение напоминает мне все эти ужасные вещи у католиков — слепое поклонение и ритуалы, обряды и церемонии". Это просто приверженность некой точке зрения. Вы можете осознанно участвовать в церемонии или вы отвергаете ее из-за своей точки зрения? Вы можете ввериться традиции или же вы скажете: "Я пойду только до этой точки, но не дальше"?
Так же и с монашеской жизнью — вы можете посвятить себя монашеству, или же хотите каких-то оговорок? "Я дойду до этого пункта, а потом — не знаю... Моя медитация простирается настолько-то, а потом... ну, может быть... Я хочу жить на своих условиях, не сжигая мосты — так, чтобы всегда можно было перебежать назад, если мне не понравится то, что открывается впереди". Конечно же, это сансара, беспечное блуждание.
Практика осознанности — это практика настоящего момента, полной вовлеченности, полной отдачи, принятия — и это и есть освобождение. Противоположное этому — сомнение, рационализирование, оправдания и оговорки — всегда создают тысячи сложностей, толкающих нас туда-сюда и смущающих нас. Так что поразмыслите над этим.
Перевел с английского Alex www.dalma.ru
Аджан Сумедхо
МИРЯНЕ И ВИХАРА
Беседа в Хэмпстедской Вихаре, май 1978 г.
Я посоветовал бы приходящим сюда людям время от времени приносить с собой свечи, благовония и цветы в качестве подношений. Это хорошая традиция — делать подношения, являющиеся частью нашей буддийской практики, актом поклонения, благодарности, любви к Учителю, к Будде. Будда — это Тот, Кто Знает, Мудрец, живущий в нас — но ведь и это представление также является концептуализацией. Использовать свое тело в рамках определенных условностей, гармонично и достойно, стараясь быть щедрым — это уже акт даяния. Какова ваша позиция — "я прихожу в Вихару, чтобы нечто получить" или "я прихожу в Вихару, чтобы дать" — чтобы на самом деле, физически нечто дать?
Поклоны... это еще одна традиция. Учитесь кланяться осознанно, преклоняя голову, физически "сдаваясь", отдавая себя в акте поклонения, вместо того, чтобы просто сказать: "я не агрессивен, я не горд и не ...". Если вы станете гордиться тем, что так здорово кланяетесь, или начнете ненавидеть тех, кто не кланяется, то...! Это акт поклонения, а поклонение — это скорее открытое сердце, открытые эмоции, чем действие интеллекта. "Что я получу от поклонов?" — вы можете выяснять, какие здесь плюсы и минусы, настоящая ли это Дхамма, необходимо это или же нет. Но любое мнение или взгляд, которые вы можете иметь по этому поводу — всего лишь еще одно мнение и взгляд.
Поклоны — это нечто, что вы делаете или не делаете — даете или нет — но невнимательность и проявляется в этом всегдашнем рационализировании, в этом желании критиковать, анализировать или отыскивать причины, чтобы что-нибудь делать или не делать. Если наша жизнь наполнена мудростью, то мы что-то делаем или не делаем. Осознанность позволяет нам знать, что делать — спонтанные деяния щедрости, красоты, доброты; благие деяния творятся благодаря осознанности, благодаря видению и пониманию конкретного места и времени. Или же мы осознаем, что чего-то не следует делать; мы осознаем неверные, эгоистичные помыслы — и не следуем им.
Пение — что это такое? Это нечто ценное или, напротив, никчемное? Если у вас бывают сомнения на этот счет — участвовать в нем или нет — знаете ли вы, что при этом происходит? Вам приходится изыскивать какие-то причины и оправдания, в чем-то убеждать себя? Или же вы принимаете некую точку зрения, заявляя "Не буду!" или "Буду!" Некоторые постоянно говорят: "О, пение напоминает мне все эти ужасные вещи у католиков — слепое поклонение и ритуалы, обряды и церемонии". Это просто приверженность некой точке зрения. Вы можете осознанно участвовать в церемонии или вы отвергаете ее из-за своей точки зрения? Вы можете ввериться традиции или же вы скажете: "Я пойду только до этой точки, но не дальше"?
Так же и с монашеской жизнью — вы можете посвятить себя монашеству, или же хотите каких-то оговорок? "Я дойду до этого пункта, а потом — не знаю... Моя медитация простирается настолько-то, а потом... ну, может быть... Я хочу жить на своих условиях, не сжигая мосты — так, чтобы всегда можно было перебежать назад, если мне не понравится то, что открывается впереди". Конечно же, это сансара, беспечное блуждание.
Практика осознанности — это практика настоящего момента, полной вовлеченности, полной отдачи, принятия — и это и есть освобождение. Противоположное этому — сомнение, рационализирование, оправдания и оговорки — всегда создают тысячи сложностей, толкающих нас туда-сюда и смущающих нас. Так что поразмыслите над этим.
|
|
|
|
ИНФОРМАЦИЯ
|
|
|
|
Храммы
|
|
|
|
ОБЪЯВЛЕНИЯ
|
|
|
 |
|
|
