ДЕСЯТЬ БОЛЕЗНЕЙ
Десять болезней - это десять ошибок,
которых необходимо избегать, созерцая
хваду. Впервые их описал китайский
наставник Дахуй (1089-1163. Один из первых
китайских мастеров дзен, практиковавших
хваду - прим.ред.).Эти ошибки
также перечисляются в трудах корейского наставника Чинуля, которые специально
предназначены для тех,
кто работает над хваду "Нет!" Это
хваду появилось следующим
образом. В Китае эпохи Тан жил знаменитый наставник дзен по имени Чжаочжоу (
778-897. Знаменитый. мастер
дзен эпохи Тан, на основе диалогов которого
были сформулированы многие коаны - прим. ред.).
Однажды к нему подошел монах и спросил,
обладает ли собака природой будды. На этот
вопрос Чжаочжоу ответил: "Нет!" (кит. у,
яп. му). Будда, однако, ясно утверждал,
что всякое живое существо наделено
природой будды. Почему же тогда Чжаочжоу
ответил наоборот: "Нет!"? Прежде, чем он
дал ответ, что в уме Чжаочжоу побудило его
сказать :"Нет!"? Занятие таким
исследованием и есть то, что понимается под
созерцанием хваду "Нет!" Тем не
менее, следующие советы равно пригодны для
практики всех видов хваду.
1. Не увлекайтесь мыслями "есть"
или "нет", "имеет" или "не имеет".
Созерцая "Нет!", некоторые люди
начинают формировать мнения относительно
природы "есть", "нет" и так далее.
Они занимаются умствованием на тему,
проистекает ли "нет" из "есть", или
зарождается ли "есть" в "нет".
Практикуя созерцание, не увлекайтесь
никакими подобными рассуждениями. Просто
продолжайте прочно удерживать хваду в уме.
2. Не думайте, что Чжаочжоу сказал "Нет!"
потому, что на самом деле ничего нет.
Когда Чжаочжоу воскликнул: "нет!", это
было его способом выражения истины. Таким
образом, "Нет!" не было просто
отрицанием, подразумевающим "ничто". В
наши дни, если ум быстро не предстает перед
людьми и если они неспособны к нему
пробудиться, то они делают вывод, что на
самом деле никакого ума нет, так что именно
по этой причине Чжаочжоу и сказал "Нет!"
В иной раз они могут в своем созерцании
достичь состояния, где все тихо и спокойно.
Это также может привести к возникновению
идеи, что и на самом деле совершенно ничего
не существует, и что по этой причине
Чжаочжоу ответил: "Нет!" Однако все
подобные умствования являются болезнью ума.
3. Не прибегайте к принципам или
теориям.
В наши дни люди часто интересуются
природой истины. Однако, вместо того, чтобы
попытаться непосредственно к ней
пробудиться, они пробуют описать ее в
терминах таких принципов и теорий, как,
например, судьба. Есть множество людей,
которые занимаются рассуждениями и
умствованиями касательно того, что есть
истина, путем простого сведения ее к тому
или иному принципу, а затем рассуждают так,
как если бы они действительно к ней
пробудились. Подобное понимание является
плодом не пробуждения, но простого
умствования: это не более, чем болезнь ума.
4. Не пытайтесь разрешить хваду, делая
из него объект интеллектуального
исследования.
Никто и никогда не преуспеет в обретении
истинного понимания путем одного лишь
размышления о хваду или просто изучая слова
будд и патриархов. Целью Дхармы Будды
является пробуждение, а вовсе не накопление
рассудочного знания.
5. Когда наставник поднимает брови или
моргает, не принимайте это за указания
на смысл Дхармы.
Будет ошибкой пытаться ответить на такой
вопрос, как "Что такое этот ум?", просто
поднимая брови или моргая глазами. Равно
ошибочно поднимать свой кулак как
выражение ума или истины.
6. Не считайте искусное использование
слов средством выразить истину.
Сколь бы вы ни были красноречивы, не стоит
думать, что красивые слова и искусно
построенные фразы способны раскрыть саму
истину. Все, на что они годны, это выразить
вслух чьи-то намерения.
7. Не путайте состояние пустоты и покоя
с постижением истины.
Продолжая свою практику, вы можете
достичь точки, где нет ни "Я", ни
вселенной, ни омраченных мыслей, ни хваду.
Вы обнаружите, что в таком состоянии легко и
удобно просто оставаться в покое, ничего не
делая. Однако, оставаться в тишине и покое
без хваду - это состояние умственного
бездействия. Эта практика не будет истинной
и может привести к перерождению безмозглым
насекомым.
8. Не принимайте за ум то состояние,
когда вы начинаете осознавать объекты
чувств.
Вы не должны считать ум тем, что отражает
видимые формы, звуки, вкусы и осязательные
ощущения. Многие думают, что ум - это просто
то, что отражает видимое и слышимое и
способно различать хорошее и плохое, и так
далее. Так они полагают, что шестое чувство -
рассудок - и есть ум. Но такие взгляды - не
более, чем омраченное мышление. Прежде, чем
увидеть, прежде, чем почувствовать, и прежде,
чем подумать: что такое этот ум? Это
единственное, чего вы должны искать и к чему
пробудиться.
9. Не полагайтесь просто на слова,
взятые из учений.
Бесполезно создавать собственное
толкование проповедей Будды и изречений
патриархов. Подобная деятельность - это не
более, чем омраченный образ мышления.
Однако, как только вы пробудитесь к
изначальному уму, то, что ранее было просто
омраченным мышлением, преобразится в
мудрость. Пробудившись, вы и так будете
говорить словами будд и патриархов.
Иногда образованные учителя тратят свое
время на написание книг. В них они обсуждают
такие темы, как диалоги между монахами и
великими наставниками. А затем они называют
свои труды изложением Дхармы. Сейчас много
тех, кто пишет подобные книги. Но разве есть
в таких трудах реальная польза для
достижения их главной цели? Пользы, на самом
деле, немного. Находить в книгах информацию,
а затем провозглашать ее самому, все равно,
что подъедать чьи-то объедки. Полагать, что
только в этом ваша практика, все равно, что
пытаться пересчитать все песчинки на
морском берегу.
Вы можете возразить, что эти наставления -
тоже слова из книг, а потому должны быть
отвергнуты. Но внимательное отношение к
тому, о чем здесь говорится, может вам
помочь проверить правильность своей
практики созерцания. Время от времени
необходимо обращать свое внимание на саму
практику, чтобы удостовериться, что вы не
подхватили ни одну из этих десяти болезней.
10. Нельзя просто оставаться в
омраченном состоянии, ожидая, что
наступит пробуждение.
Это означает, что вы никуда не придете,
если просто будете поддерживать хваду в уме,
лишенном всякого вопрошания. Вдобавок, это
указывает на ошибочную установку, когда вы
думаете, что если достаточно долго будете
оставаться в монастыре, то рано или поздно
достигнете пробуждения.
www.dalma.ru
ДЕСЯТЬ БОЛЕЗНЕЙ
Десять болезней - это десять ошибок,
которых необходимо избегать, созерцая
хваду. Впервые их описал китайский
наставник Дахуй (1089-1163. Один из первых
китайских мастеров дзен, практиковавших
хваду - прим.ред.).Эти ошибки
также перечисляются в трудах корейского наставника Чинуля, которые специально
предназначены для тех,
кто работает над хваду "Нет!" Это
хваду появилось следующим
образом. В Китае эпохи Тан жил знаменитый наставник дзен по имени Чжаочжоу (
778-897. Знаменитый. мастер
дзен эпохи Тан, на основе диалогов которого
были сформулированы многие коаны - прим. ред.).
Однажды к нему подошел монах и спросил,
обладает ли собака природой будды. На этот
вопрос Чжаочжоу ответил: "Нет!" (кит. у,
яп. му). Будда, однако, ясно утверждал,
что всякое живое существо наделено
природой будды. Почему же тогда Чжаочжоу
ответил наоборот: "Нет!"? Прежде, чем он
дал ответ, что в уме Чжаочжоу побудило его
сказать :"Нет!"? Занятие таким
исследованием и есть то, что понимается под
созерцанием хваду "Нет!" Тем не
менее, следующие советы равно пригодны для
практики всех видов хваду.
1. Не увлекайтесь мыслями "есть"
или "нет", "имеет" или "не имеет".
Созерцая "Нет!", некоторые люди
начинают формировать мнения относительно
природы "есть", "нет" и так далее.
Они занимаются умствованием на тему,
проистекает ли "нет" из "есть", или
зарождается ли "есть" в "нет".
Практикуя созерцание, не увлекайтесь
никакими подобными рассуждениями. Просто
продолжайте прочно удерживать хваду в уме.
2. Не думайте, что Чжаочжоу сказал "Нет!"
потому, что на самом деле ничего нет.
Когда Чжаочжоу воскликнул: "нет!", это
было его способом выражения истины. Таким
образом, "Нет!" не было просто
отрицанием, подразумевающим "ничто". В
наши дни, если ум быстро не предстает перед
людьми и если они неспособны к нему
пробудиться, то они делают вывод, что на
самом деле никакого ума нет, так что именно
по этой причине Чжаочжоу и сказал "Нет!"
В иной раз они могут в своем созерцании
достичь состояния, где все тихо и спокойно.
Это также может привести к возникновению
идеи, что и на самом деле совершенно ничего
не существует, и что по этой причине
Чжаочжоу ответил: "Нет!" Однако все
подобные умствования являются болезнью ума.
3. Не прибегайте к принципам или
теориям.
В наши дни люди часто интересуются
природой истины. Однако, вместо того, чтобы
попытаться непосредственно к ней
пробудиться, они пробуют описать ее в
терминах таких принципов и теорий, как,
например, судьба. Есть множество людей,
которые занимаются рассуждениями и
умствованиями касательно того, что есть
истина, путем простого сведения ее к тому
или иному принципу, а затем рассуждают так,
как если бы они действительно к ней
пробудились. Подобное понимание является
плодом не пробуждения, но простого
умствования: это не более, чем болезнь ума.
4. Не пытайтесь разрешить хваду, делая
из него объект интеллектуального
исследования.
Никто и никогда не преуспеет в обретении
истинного понимания путем одного лишь
размышления о хваду или просто изучая слова
будд и патриархов. Целью Дхармы Будды
является пробуждение, а вовсе не накопление
рассудочного знания.
5. Когда наставник поднимает брови или
моргает, не принимайте это за указания
на смысл Дхармы.
Будет ошибкой пытаться ответить на такой
вопрос, как "Что такое этот ум?", просто
поднимая брови или моргая глазами. Равно
ошибочно поднимать свой кулак как
выражение ума или истины.
6. Не считайте искусное использование
слов средством выразить истину.
Сколь бы вы ни были красноречивы, не стоит
думать, что красивые слова и искусно
построенные фразы способны раскрыть саму
истину. Все, на что они годны, это выразить
вслух чьи-то намерения.
7. Не путайте состояние пустоты и покоя
с постижением истины.
Продолжая свою практику, вы можете
достичь точки, где нет ни "Я", ни
вселенной, ни омраченных мыслей, ни хваду.
Вы обнаружите, что в таком состоянии легко и
удобно просто оставаться в покое, ничего не
делая. Однако, оставаться в тишине и покое
без хваду - это состояние умственного
бездействия. Эта практика не будет истинной
и может привести к перерождению безмозглым
насекомым.
8. Не принимайте за ум то состояние,
когда вы начинаете осознавать объекты
чувств.
Вы не должны считать ум тем, что отражает
видимые формы, звуки, вкусы и осязательные
ощущения. Многие думают, что ум - это просто
то, что отражает видимое и слышимое и
способно различать хорошее и плохое, и так
далее. Так они полагают, что шестое чувство -
рассудок - и есть ум. Но такие взгляды - не
более, чем омраченное мышление. Прежде, чем
увидеть, прежде, чем почувствовать, и прежде,
чем подумать: что такое этот ум? Это
единственное, чего вы должны искать и к чему
пробудиться.
9. Не полагайтесь просто на слова,
взятые из учений.
Бесполезно создавать собственное
толкование проповедей Будды и изречений
патриархов. Подобная деятельность - это не
более, чем омраченный образ мышления.
Однако, как только вы пробудитесь к
изначальному уму, то, что ранее было просто
омраченным мышлением, преобразится в
мудрость. Пробудившись, вы и так будете
говорить словами будд и патриархов.
Иногда образованные учителя тратят свое
время на написание книг. В них они обсуждают
такие темы, как диалоги между монахами и
великими наставниками. А затем они называют
свои труды изложением Дхармы. Сейчас много
тех, кто пишет подобные книги. Но разве есть
в таких трудах реальная польза для
достижения их главной цели? Пользы, на самом
деле, немного. Находить в книгах информацию,
а затем провозглашать ее самому, все равно,
что подъедать чьи-то объедки. Полагать, что
только в этом ваша практика, все равно, что
пытаться пересчитать все песчинки на
морском берегу.
Вы можете возразить, что эти наставления -
тоже слова из книг, а потому должны быть
отвергнуты. Но внимательное отношение к
тому, о чем здесь говорится, может вам
помочь проверить правильность своей
практики созерцания. Время от времени
необходимо обращать свое внимание на саму
практику, чтобы удостовериться, что вы не
подхватили ни одну из этих десяти болезней.
10. Нельзя просто оставаться в
омраченном состоянии, ожидая, что
наступит пробуждение.
Это означает, что вы никуда не придете,
если просто будете поддерживать хваду в уме,
лишенном всякого вопрошания. Вдобавок, это
указывает на ошибочную установку, когда вы
думаете, что если достаточно долго будете
оставаться в монастыре, то рано или поздно
достигнете пробуждения.
|
|
|
|
ИНФОРМАЦИЯ
|
|
|
|
Храммы
|
|
|
|
ОБЪЯВЛЕНИЯ
|
|
|
 |
|
|
