www.dalma.ru

БИБЛИОТЕКА

Мудрость КАМЕННОГО ЛЬВА

ЛЕКЦИИ С ЗИМНЕГО ЗАТВОРНИЧЕСТВА


ПЕРВАЯ ЛЕКЦИЯ

Я осмелюсь спросить собрание: все вы, наделенные чистой, неомраченной изначальной природой, пробудились ли вы полностью к ней или нет? Если вам удалось проникнуть в сокровенный смысл патриархов, скажите что-нибудь! Вы можете узнать неизменную природу, видя бамбук и ели в снегу. Вы понимаете?
Когда прекращены омрачения, нет высокого или низкого. Чистое изначальное лицо нельзя разрушить. Во льду появляется пламя; ясный свет проникает повсюду. Сокровенная Дхарма, безграничная, как пески Ганга, украшает собой целый мир.

Хотя к морю течет много рек, в итоге у них вкус один и ток их вод приходит к концу. Точно так же омрачения и ложные мысли бесконечно текут из омраченного ума. Из-за этого мы страдаем под колесом рождений и смертей. Но когда ум, из которого истекают омрачения и ложные мысли, полностью отсечен, исчезает "высокое" и "низкое", "обычное" и "святое". Все изначально равно. Поэтому чистое изначальное, лицо нельзя разрушить. (Наставник бьет посохом по основанию своего сиденья и поднимает, посох перед собранием). Чистую изначальную природу, которая может слышать этот звук и видеть этот посох, нельзя разрушить. Она не подвержена страданию рождений и смертей. Она не запятнана омрачениями.
Все вы, кто пришел в эту обитель, чем вы занимаетесь? Усердно ищете уважения и богатства? Ищете славы? Пришли ли вы в храм, чтобы жить без забот и не знать трудностей мирской жизни? Усердно ищите книжного знания? Очень хотите стать умными? Вас не должно быть здесь ни по одной из этих причин.
Все дела мира - не более, чем сон. Единым ударом ножа отсеките навек все заботы! Ищите лишь пробуждения. Вы должны отбросить не только все мирское: уважение, богатство, славу, удобство, ученость и ум, но также и будд. Вы должны со всем этим покончить.
Древний наставник однажды сказал: "Ясный свет ума никогда не покрывается тьмой. С древности и до наших дней он всегда был сияющим Путем. Вступая в эти врата, отбрось рассудочное знание". Этот ясный духовный свет, который может слышать этот звук и видеть этот посох, ни единожды не погружался во тьму. Ни единожды не становился он живым существом. Ни единожды не становился он буддой. По этой причине, он есть Путь, который вечно сияет. Потому, вступая в эти врата, отбросьте рассудочное знание. Немного попрактиковав, вы можете начать думать, что знаете нечто. Тогда вы начинаете рассуждать. Например, если вы созерцаете "Нет!", вы можете подумать: "То, что говорит "Нет!", - не оно ли это?" Те, кто работает над хваду "Что это такое?", могут подумать: "То, что говорит "Что это такое?", - не оно ли это?" Это ложный подход. Поэтому избегайте рассуждений.
Вы должны быть правдивы и искренни, чтобы правильно практиковать. Практиковать просто потому, что так делают другие, - лишь подражание. Таким путем вы никогда ничего не достигнете. Вы должны действительно пробудиться, чтобы освободиться от страдания рождений и смертей. Ученость и рассуждения не годятся. Когда вы пробудитесь к истине, то станете над миром и назоветесь высшим существом. Такой человек приносит всестороннее благо и живому, и неживому и зовется владыкой всего. Поскольку он навсегда прекратил страдание рождений и смертей, он становится повелителем тьмы вещей.
Когда вы исследуете хваду и намерены пробудиться к своей великой изначальной природе, вы должны быть подобны наседке, высиживающей яйца. Подумайте о том, какие большие усилия должна прилагать наседка, чтобы успешно высидеть яйца. С рассвета до сумерек она постоянно клюет и ищет корм. Представляете, как она должна быть голодна, сидя на яйцах весь день. Если бы она часто оставляла яйца, чтобы поесть или попить, лишь половина из них была бы правильно высижена, а остальные бы сгнили. Когда курица высиживает свои яйца, она не просто спокойно сидит. Она переворачивает яйца лапами, чтобы равномерно распределить тепло. Только так цыплята выведутся успешно.
То же самое с теми, кто практикует созерцание. Исследуете ли вы хваду "Что это такое?", "Нет!" или "Кипарис во дворе", практике не созреть, если вы просто будете поддерживать хваду без движения. Если вы просто наблюдаете его, повторяя: "Что это такое?", "Что это такое?", то похожи на курицу, которая пытается высидеть свои яйца, не двигая их. Это было бы глупо. Так вы не можете пробудиться. Вы должны быть похожи на курицу, которая переворачивает свои яйца. Когда Чжаочжоу сказал: "Нет!", на каком основании он так сказал? Выражение себя в словах уже испортило это. В каком состоянии был его ум перед тем, как воскликнуть: "Нет!"? Спокойно сидеть, просто удерживая хваду в уме, - это еще не правильная практика. Это все равно, что "глядя на дерево, ожидать кролика". Вы должны прилежно вопрошать с умом, готовым стерпеть даже сокрушение ваших костей. Что это такое? На что оно похоже? Оно длинное или короткое? Вы должны непрестанно проникать в вопрос с чувством глубочайшей пытливости.
Поддерживая такую практику некоторое время, вы можете войти в состояние пустоты, где тело, вы сами и мир исчезают. Но практика не ограничивается достижением только этого состояния. Будда изложил учение о пустоте из-за болезни "существования". Но это учение не единственное. Пустота также может быть болезнью. Только оставаться в этом состоянии - все равно, что полировать черепицу в надежде превратить ее в зеркало. Таким образом, просто наблюдать пустоту - это тоже болезнь. Как существование, так и пустота могут быть болезнью.
Есть некоторые люди, которые пытаются обрести мудрость с помощью книжного знания. Это все равно, что отправиться на берег моря и попытаться пересчитать там все песчинки. Разве можете вы перечесть каждую из них? Каждый созерцатель, выбрав хваду, должен относиться к нему, как к самой своей жизни. Когда вы уходите, хваду уходит; когда приходите, хваду приходит; когда вы едите, хваду ест; когда спите, хваду спит. Даже когда вы идете в туалет и испражняетесь, вы должны усердно вопрошать, никогда не упуская хваду из своего ума, вплоть до той точки, когда кажется, что это испражняется само хваду.
Иногда во время практики ваша голова может заболеть и стать горячей. Обычно это вызвано явлением "санг-ги" (кит. шен-ци, подъем, энергии). Вы не должны думать, что, когда возникает санг-ги, вам следует прекратить практику. Санг-ги никогда и никому не должно препятствовать продолжать практику. Например, мой учитель, Хёбон-сыним, продолжал практиковать невзирая на то, что у него на ягодицах появились болезненные язвы. Однажды, когда у него возникло санг-ги, он сказал своему учителю, Сокту-сыниму, что его голова так. болит, что он думает, что умрет. Его учитель шутливо ответил: "Замечательно! Созерцатель, заработавший санг-ги, подобен молодой женщине, которая забеременела. Это признак того, что дело идет к завершению". Хёбон-сыним продолжал спрашивать: "Санг-ги ведь не смертельно, правда?" "Нет, не смертельно", - ответил его учитель. Таким образом, Хёбон-сыним решил, что нет причин беспокоиться и возобновил свою практику. В течение пятнадцати дней санг-ги прекратилось. То же самое было со мной. Я заработал санг-ги в первое же затворничество. Я ходил скособочено, потеряв равновесие. Мне казалось, что у меня выпадают зубы, а глаза вваливаются в глазницы. Я размышлял о том, как призрачно это тело. Поскольку оно неизбежно исчезнет, я решил либо умереть, либо привести свою практику к завершению. Имея такую решимость, я с усердием продолжил практику и вскоре все признаки санг-ги прошли.
Мудрый духовный учитель никому не предложит отложить созерцание и немного передохнуть по причине возникновения санг-ги. К примеру, во времена Будды, Ананда как-то прилагал к своей практике столь великие усилия, что ему казалось, что у него расколется голова. Тогда он начал беспокоиться о том, что делать с санг-ги, которое у него возникло. Тогда в небе появилось божество и объяснило ему, что боль в его голове была вызвана преображением из обычного существа в существо святое. Поскольку это не настоящая болезнь, то нельзя считать ее таковой и потому прекращать практику. Поступить так было бы все равно, что вознамериться остаться обычным живым существом.
Если только он не практиковал в течение многих жизней, голова созерцающего будет временами болеть. Шестой патриарх, Хуэйнэн, весь день работал, размалывая рис камнем, висящим на шее, и поддерживал огонь для всей общины, в то же время еще и занимаясь очень напряженной практикой. Для такой личности не существует непреодолимых преград.
Вы также должны быть похожи на кота, который пытается поймать мышь. Посмотрите, как выглядит кот, который хочет поймать мышь у подножия каменной стены. Крадясь вдоль стены, он неотрывно удерживает взгляд на дыре, в которой скрылась мышь. Вдали от норы, он тихо сидит в засаде. Его глаза продолжают пронизывать взглядом нору в ожидании, когда же покажется мышь. В такое время, даже если человек, цыпленок или собака проходят рядом с котом, он их не замечает и продолжает следить за мышиной норой. Если мышь появляется даже на мгновение, словно вспышка молнии, он прыгает и хватает ее. Если даже кот действует так внимательно, пытаясь поймать мышь, что же говорить о том, кто ищет пробуждения, практикуя созерцание.
Более того, вы должны практиковать с таким же чувством, как если бы пытались погасить огонь, пылающий на вашей голове. В подобной ситуации остановились бы вы в раздумье: "Вызван ли этот жар огнем?" или "Она в самом деле горит или нет?" Есть ли здесь кто-нибудь, кто стал бы экспериментировать и позволил огню немного пожечь, чтобы посмотреть, хорошо ли он горит? В таких обстоятельствах вы бы без раздумий все смахнули рукой с головы, чтобы избавиться от огня. Вы должны заниматься созерцанием с таким же чувством.
Долгая жизнь - это жизнь длиною в сто лет, а короткая жизнь заканчивается за время, нужное, чтобы один раз вдохнуть и выдохнуть. Сто лет зависят от одного единственного мгновения, ведь жизнь прекращается, когда исчезает дыхание. Можете ли вы позволить себе ждать сто лет, если не знаете, когда придет смерть? Вы можете умереть, съев утром хороший завтрак; вы можете умереть днем, хорошо пообедав. Некоторые умирают во сне. Вы можете умереть за любым занятием. Никто не может предугадать время смерти. Поэтому вы должны пробудиться прежде, чем умрете.
В десяти направлениях мира явлений (дхармадхату). Все десять тысяч омрачений и сокровенных деяний возникают из вашего собственного ума. Где будете вы искать истину Будды? Лягушка в снегу ловит и проглатывает тигра.

Посмотрите на океан. Волны возникают не только, когда дует ветер. Даже когда океан спокоен, волны тысячекратно поднимаются и опадают. Омраченный человек назовет этот мир океаном страдания. Пробужденный назовет его миром Будды. В это время десять тысяч вещей превратятся в десять тысяч сокровенных деяний. Для просветленного - это все просветлено. Для омраченного - это все омрачено. Все возникает из вашего собственного ума. Мир Будды возникает из вашего собственного ума. Его превращение в океан страдания точно так же возникает из вашего собственного ума.
Собрание, задумайтесь над этим! Я верю, что ваша практика продвинется за время этого зимнего затворничества.
Библиотека