www.dalma.ru

БИБЛИОТЕКА

Мудрость КАМЕННОГО ЛЬВА

ЧЕТВЕРТАЯ ЛЕКЦИЯ

Сегодня последний день лунного месяца. Молодая луна столь ярка, что её свет проникает по всему миру явлений (дхармадхату). Как-то давным-давно наставник Наньцюань (748-834. 3наменитый китайский мастер дзен, ученик Мацзу и учитель Чжаочжоу - прим. ред.) взял свое собрание монахов посмотреть на луну. Так отличается ли та луна, о которой я говорю, от луны, на которую смотрел наставник Наньцюань? Тот из монахов, кто обрел око Дхармы, скажи что-нибудь!
Пусть вы даже заявляете, что пробуждены, я все равно отвешу вам тридцать ударов. Насколько же больше получат те, кто не пробудился?
Забрасываю удочку на тысячу шагов в океан пространства, Рассеиваются облака, успокаиваются волны и растут кораллы. Рыбы и драконы глубоко спят и не движутся, Загрузи до краев лодку луной, бери весла - и отплывай.

Собрание монахов, правда, что в эти дни вы прилагаете большие усилия в своей практике созерцания. Однако, я хотел бы добавить несколько слов для вашего блага. Из девяноста дней этого зимнего затворничества прошла уже половина, потому что сегодня мы дошли до середины сезона созерцания и осталось теперь только сорок пять дней. Каждый день время неотступно течет, как вода. Хотя даже может казаться, что в повседневной жизни есть свои удовольствия, мы все — словно рыбы в бассейне, откуда все время утекает вода. Когда утечет вся вода, рыбы непременно умрут, разве не так? Точно так же, не только вы, собравшиеся здесь монахи, но и все живые существа движутся по пути, который ведет только к смерти. С каждым прошедшим днем срок вашей жизни уменьшается на день. С каждым прошедшим часом он уменьшается на час. Просто послушайте эти часы. С каждым тиканьем секундная стрелка движется, останавливается и движется снова. Это само по себе можно считать непосредственной проповедью Дхармы Будды. Так что демон (мара) непостоянства каждый миг подталкивает нас к смерти. Если вы не постигнете истину нерожденного, то когда внезапно наступит время смерти, вы обнаружите, что стенаете в болезни. Несмотря на то, что никто не хочет умирать, каждый из нас неизбежно исчезнет. Есть ли среди вас кто-то, чьё тело не будущий труп? Если есть, тогда выскажись! Более того, разве мы должны жить исключительно ради блага этого будущего трупа? Не лучше ли было бы жить ради пробуждения к истине нерожденного? Когда в итоге вы стенаете в болезни, вы можете сожалеть, что, будучи живым, не практиковали усердно. Но тогда такие сожаления будут уже напрасны. Так почему же вы не практикуете сейчас? Почему вы продолжаете только развлекаться?
Ум - совсем как луна, восходящая позади скопления туч. Он кажется тусклым, потому что его сияние так же, как сияние луны, затемнено и не может светить. Однако, если ум очищен, появляется будда. Люди скажут, что со дня вашего пробуждения в мире вновь появился будда. Но на самом деле, никакой будда никогда не приходил. Ум изначально здесь, яркий и сияющий. Он не начинает сиять впервые, когда вы пробудились. Когда ум омрачен, появляется обычный человек. Тогда люди скажут, что будда ушел и мир снова стал миром живых существ. Но, на самом деле, Будда никогда не уходил. Поэтому будда не приходит, когда ум очищен, и, точно так же, не уходит, когда ум омрачается. Будьте осторожны, не впадите в одну из этих двух крайностей.
Поддерживайте свое хваду ярким и не позволяйте, чтобы что-то его затемняло. Все остальное можно оставить побоку, но к хваду нужно относиться, как к своей собственной жизни. Вы должны исследовать его, словно старая мышь, забравшаяся в коровий рог. В некоторых странах, когда люди хотят поймать мышь, они кладут кусочек ароматного масла в кончик рога и располагают его вблизи мышиной норы. Мышь привлекается запахом и, как только она считает себя в безопасности, прошмыгивает в рог. Она подбирается к маслу все ближе и ближе, пока наконец ее тело не застрянет в узком конце так, что она не может выбраться оттуда. Стремясь попробовать масло, глупая мышь без всякого страха смерти и без малейших колебаний пробирается к самому концу рога. Если даже мышь может быть такой отважной ради получения того, чего хочет, разве не должен человек проявить подобную решимость ради разрешения великого вопроса рождений и смертей и постижения великой истины вселенной? Разве не должны люди, перестав быть помешанными на своем теле, однажды напрячь себя с целью пробудиться?
Вы должны практиковать с той же настойчивостью, с какой человек с пересохшим горлом думает о воде. Когда, например, вы испытываете сильную жажду во время долгой прогулки в горах, вам может казаться, что вы готовы задохнуться от жажды и умереть, если только вам не удастся срочно попить воды. Если бы теперь вам пришлось копать колодец, чтобы найти немного воды, вы бы, наверное, умерли прежде, чем добрались до какого-нибудь источника. Поэтому вы должны усердно поискать воду повсюду, пока не найдете. Чтобы разрешить великий вопрос рождений и смертей, вы должны практиковать с тем же отсутствием озабоченности своим телом, как у мыши, забравшейся в коровий рог, и с теми же усердием и настойчивостью, как у изнывающего от жажды человека, ищущего воду. Если вы какое-то время так практикуете, то достигнете точки, где уму уже больше некуда деться. В этот миг отсутствуют мысли и все омраченное мышление полностью прекращается. В это время единая масса вопрошания в одиночестве блистательно предстанет у вас перед глазами. Теперь ваша практика может действительно показаться легкой. Но вы должны быть предельно осторожными, поскольку это самый критический момент. Вы должны держаться за хваду с той же энергией, с какой встретили бы врага через десять тысяч лет, желая отомстить. На протяжение безначальных веков вы блуждали в океане страдания рождений и смертей. На этот раз масса вопрошания ясна и пробуждение близко. Это как если бы оно было заслонено одним-единственным листком белой бумаги. Скоро наступит миг, когда вы сможете поквитаться с рождением и смертью, достигнув освобождения от них. Чтобы отомстить за себя этому врагу, который так долго вас мучил, не должны ли вы напрячь себя до предела? Иначе, если вы его отпустите, хваду постепенно потеряет свою живость, а достичь заново такого состояния будет даже еще труднее. Поэтому не упустите такую возможность!
В это время вы автоматически забудете даже о том, чтобы есть и спать. Чтобы не позволить этому шансу ускользнуть требуется истинная мудрость. Так что не упустите его. Будьте столь же решительны, как Будда, когда он непрерывно сидел семь дней. Будда Шакьямуни оставил дом на сорок одну кальпу позже Будды Майтреи, но поскольку он семь дней беспрерывно сидел под деревом бодхи, он первым достиг состояния будды. Точно так же вы должны практиковать усердно и настойчиво, не заботясь о том, будете ли вы жить или умрете. Тогда, в конце концов, приблизится великое пробуждение.
Превзойди всю рассудочность и восприятие— не останется даже малейшего следа каких-либо препятствий. Ваша грудь, подобная океану, будет простираться до пределов пространства; рухнут все четыре стены. Всех будд трех времен нигде не видать. Не делая ни единого шага, взойдете вы в лотосовое царство.

Превзойти рассудочность - значит больше не следовать позывам рассудочного сознания. Вдобавок, вы должны превзойти всякое восприятие, такое как зрение, слух и умопостижение. Таким образом, не останется никаких препятствий, так как и "до", и "после" будут отсечены без остатка. Затем четыре первоначала земли, воды, огня и ветра, как в теле, так и во вселенной, станут пустыми. Подобный опыт - это знак того, что ваша практика хорошо развивается. Но если во время практики вы лишь рассуждаете, не выходя за пределы понятий, то вы просто погружаетесь в детские игры. Ибо такой подход вовлекает только омраченное мышление. Когда не остаётся ничего, что может захватить ум, четыре первоначала исчезают и открывают обширное и безграничное пространство. В это время появится чистое изначальное лицо.
После пробуждения вы станете едины с Буддой и потому не сможете видеть Будду. Вам не нужно куда-либо приходить или уходить. Прямо там, где вы, и есть сам мир Будды. Несмотря на то, что сами вы - Будда, живущий в мире Будды, вы не осознаете этого, поскольку ваш ум омрачен. Просто пробудитесь к тому, что вы Будда, и этот мир откроется таким, каков он есть, - миром Будды. Нет ни потерь, ни приобретений, ни Будды, ни живых существ. Все равно. Все является миром Будды. И все живые существа, такие, как они есть, являются буддами. По этой причине Будда сказал в Алмазной Сутре: "Дхарма, которую я проповедую, это не Дхарма. Хотя я и говорю, не сказано ничего".

Библиотека