ПЯТАЯ ЛЕКЦИЯ
Что это за истинная Дхарма, которой
обладает каждый из вас? Монах, обладающий
оком Дхармы, скажи что-нибудь об этой
истинной Дхарме!
Хак!
Когда солнце восходит посреди ночи,
звонит полуденный колокол.
Истинная мудрость единого ума -
это мое тело.
Оно всегда в ясности и покое
предстает перед глазами.
Почему же высоко в небе кричит
замерзший дикий гусь?
Снег и луна светят друг другу,
озаряя миры людей и богов.
Истинная мудрость всегда и везде ясна,
потому что не обусловлена ни прошлым, ни
будущим, ни обычной личностью, ни святой, ни
мужчиной, ни женщиной, ни омрачением, ни
пробуждением. Она ничем не ограничена.
Позвольте привести вам изречение
наставника Изун-изина. Он как-то сказал: "Освобождение
всех будд нужно искать в деятельности ума
каждого живого существа. Его не нужно
искать где-то еще". Это значит, что
сокровенный ум нирваны может быть найден
лишь в повседневных действиях ума, и больше
нигде.
Изначально нет никаких различий между
буддами и живыми существами. Это можно
сравнить с чистым небом, покрытым облаками.
Хотя в небе есть солнце, его сияния не видно.
Но когда рассеиваются облака, видно, как оно
ярко светит. В данном случае изменения
претерпевает не солнце. Однако, разница
между светом и тьмой так же велика, как
между небом и землей. Подобное различие
есть и между буддами и живыми существами.
Когда омрачения полностью затемняют ум, это
похоже на то, как облака накрывают равнину.
Теперь, если вы пробудились к своей
изначальной природе, солнце взойдет над
западными горами. Хотя обычно солнце встает
на востоке, после пробуждения к вашей
изначальной природе, оно встанет на западе.
И хотя есть разница между омрачением и
пробуждением, в изначальной природе по сути
нет различий. Таким образом, ум всех будд -
это ум живых существ, и ум живых существ -
это ум всех будд. Ум - это не два.
С добрыми намерениями вы оставили свой
дом и пришли сюда. Никто из вас не пришел в
монастырь из дурных побуждений. Все вы
пришли сюда с целью пробудиться к уму и
преобразить свою обычную личность в будду.
Так что теперь, если вы видите, что впустую
тратите свое время - столь же драгоценное,
как золото, - разве это не глупо? Движением
своей секундной стрелки часы всегда
проповедуют непревзойденную Дхарму.
Поэтому никогда не думайте легковесно даже
о секунде или минуте. Если вы думаете: "Отдохну-ка
я часок или развлекусь минут тридцать",
ваша практика не продвинется. Тиканье часов
показывает вам, что вы все время идете по
дороге, ведущей к смерти. Вы не знаете, когда
прекратится ваше дыхание. Столетняя жизнь
зависит от одного-единственного дыхания,
которое должно обновлять себя каждые
несколько секунд. Если жизнь может
прекратиться в любой момент, можете ли вы
позволить своему уму расслабиться,
воображая, что будете жить очень долго, а
затем растянуться, чтобы поспать? Если вы
так поступаете, освободиться от рождения и
смерти будет воистину очень трудно. Лишь
когда вы пробудитесь, вы сможете спать от
души и развлекаться, как захотите. Ибо тогда
вы превзойдете ограничения времени.
Поэтому сейчас вы должны истинно
практиковать и истинно пробудиться. Тот,
кто занимается созерцанием лишь потому, что
другие так делают, и, просто сидя, тратит зря
свое время, не практикует по-настоящему.
Лишь после того, как вы истинно
пробудитесь, вы сможете полностью оценить
доброту будд. Ибо тогда вы поймете, что все
будды и патриархи пришли к своему
пробуждению, претерпев великие трудности и
приложив огромные усилия. Уже то, что вы
можете оценить их доброту, будет воздаянием
за нее. Так что, прежде всего, вы отплатите
за их доброту.
Во-вторых, вы оплатите долг тем, кто вам
жертвовал подаяние. Ибо это благодаря их
доброте получили вы дома, чтобы жить, пищу,
чтобы есть, одежду, чтобы носить, лекарства,
чтобы лечиться, когда больны. Необходимо
оплатить долги, в которые вы таким образом
влезли. В-третьих, вы станете приносить
благо всем живым существам. Разве не
радостно будет все это делать?
Все будды проповедуют
истинную Дхарму недеяния.
Как это замечательно,
когда нечего получать
и нечего терять.
Тогда, словно глухой или дурак,
ты повсюду - незваный гость.
Ясное и яркое, то,
что нигде не пребывает,
это Вайрочана Будда.
Когда омраченные люди обращаются внутрь
себя, они находят там то, что нужно
взращивать и обретать. Поэтому они
совершают великие усилия в своей практике.
Но когда они завершают то, что начали делать,
они понимают, что не нужно было делать
решительно ничего. Таким образом, истинная
Дхарма требует недеяния. Все, что сделано, в
конце концов исчезнет. Так что, дхарма
деяния - это ложная дхарма. Но все действия,
которые, на самом деле, являются недеянием,
составляют вечную истину. Такие действия не
прекратятся, пусть даже вы попытаетесь с
ними покончить. Такова истина нерожденного
и неразрушимого.
Поэтому все будды трех времен, все
патриархи, бодхисаттвы и духовные
наставники наших дней проповедовали и
проповедуют Дхарму, которая есть не-Дхарма.
Если кто-то заявит, что нечто было сказано,
это будет ошибкой.
В этом мире все люди ищут дхарму деяния, то
есть, ищут чего-то. Но истинной Дхармой
будет искать Дхарму недеяния. Это воистину
необычайно.
Прошло уже два месяца этого зимнего
затворничества и остался теперь лишь один
месяц. Поэтому я приведу вам несколько
советов древних наставников касательно "тщательной
самопроверки во время практики как
средства, способствующего пробуждению".
Поскольку все вы заявляете, что практикуете
созерцание, важно во время сидения
проверять себя следующим образом:
1. Сознаете ли вы тяжесть имеющихся у вас
четырех видов долгов? Четыре великих долга -
это (1) деньги, пожертвованные на
строительство храма, (2) пища,
пожертвованная на прокормление монахов. (3)
одежда, сделанная и пожертвованная монахам,
(4) лекарство, предписанное во время болезни.
Полностью ли вы осознаете, в каком вы
глубоком долгу? Говорят, что каждое
зернышко риса, преподнесенное с искренней
верой тяжело, как гора Сумеру.
2. Сознаете ли вы, что с каждой мыслью это
нечистое, составленное из четырех
первоначал тело разлагается? Тело состоит
из четырех первоначал: земли, воды, огня и
ветра. Его называют нечистым потому, что,
если взглянуть внутрь него, вы обнаружите,
что оно состоит их таких вещей, как моча, кал,
кровь, желудочный сок, кости. Это как если бы
все это было собрано вместе и впихнуто в
мешок из кожи. Дыхание входит и выходит из
этого мешка. Вот что называется
человеческим телом. Когда это тело здорово,
у нас есть впечатление, что мы сможем
прожить и сотню, и тысячу лет.
Однако, сознаете ли вы, что с каждой мыслью
вы делаете шаг по пути, который ведет только
к смерти? С каждой минутой, с каждой
секундой, с каждым мгновением время бежит и
подталкивает нас к смерти.
3. Понимаете ли вы, что ваша жизненная сила
зависит от одного-единственного дыхания?
Неважно, кто вы, ваша жизненная сила
содержится в каждом вашем дыхании. Одно-единственное
дыхание равносильно сотне лет. Ведь если вы
выдохнули, но не можете снова вдохнуть, даже
столетняя жизнь приходит к концу.
4. Встретили ли вы в этой жизни будд и
патриархов? Если бы вы родились во времена
Будды, то могли бы его встретить. Однако,
если в этой жизни вы повстречали духовного
наставника, который хорошо практикует
созерцание, то можно сказать, что это
равносильно встрече с одним из патриархов.
Встреча с такими существами не может быть
плодом несущественных кармических
обстоятельств. Напротив, это благодаря
кармическим условиям их можно встретить
единожды за сто миллионов мировых веков.
5. Когда вы слушаете проповедь
непревзойденной Дхармы, цените ли вы, сколь
это редко и драгоценно? В одной из своих
предыдущих жизней Будда родился царем.
Однажды якша (дух-людоед, питающийся
кровью) возник перед ним и сказал: "Поскольку
все обусловленное непостоянно, оно
подвержено возникновению и разрушению".
Выслушав эти слова Дхармы, царь так
обрадовался, что поклонился из
благодарности к якше и восхвалил его за то,
что тот проповедовал столь глубокое учение.
В ответ якша сказал, что есть и другие
учения, которые превосходят уже изложенное.
Однако, он был тогда очень голоден и должен
был попить теплой крови прежде, чем смог бы
их преподать. Царь немедленно предложил
собственное тело для этой цели и якша
принял его. Однако, поскольку царь мог
слушать учение, лишь пока оставался в живых,
он предложил, что поднимется на вершину
высокого дерева и, как только проповедь
будет закончена, спрыгнет вниз и таким
образом пожертвует свое тело. Якша принял
это предложение и царь взобрался на вершину
ближайшего дерева.
Затем якша сказал: "Когда возникновение
и разрушение прекращаются, нирвана есть
счастье". Услышав эти слова, царь
настолько обрадовался, что немедленно
спрыгнул с дерева так, чтобы якша смог
съесть его тело. Но в этот самый миг якша
внезапно преобразился в Индру, царя богов.
Он поймал царя на руки и восхвалил за
отречение от своего тела ради Дхармы.
Подобно этому, и у нас, слушая Дхарму,
должна быть столь же сильная решимость.
Тогда мы будем быстро продвигаться к
достижению состояния будды.
6. Остаетесь ли вы на территории монастыря
и соблюдаете ли нравственные заповеди? Этот
вопрос подразумевает, что вы могли нарушить
заповеди, находясь за пределами монастыря.
В целом он означает, соблюдаете ли вы
нравственную чистоту. Было сказано: "В
обителях будд нет пробужденных существ,
преступивших свои обеты, за вратами Дхармы
Будды нет патриархов, что по воле потакают
себе в неправедных делах". Поступать
неправедно - это все равно, что вести себя
просто как обычное живое существо. Так что
человек с таким поведением никогда не
завоюет уважения живых существ. Пусть даже
у него будет великий пробужденный опыт, не
имея уважения, он не сможет принести другим
хоть какое-то благо. Поэтому важно
соблюдать свои обеты и понимать, как
поддерживать нравственную чистоту. Такой
человек воистину практикует созерцание.
7. Вовлекаетесь ли вы в ненужные разговоры
с теми, кто сидит рядом с вами? Чем больше вы
болтаете, тем больше омраченных мыслей
будет беспрепятственно возникать. Поэтому
в вашей практике не будет никакого
продвижения. Более того, вы не должны
предлагать другим созерцающим выходить и
развлекаться, не позволяя им, тем самым,
прилежно созерцать.
8. Не провоцируете ли вы непрестанные
споры, приводящие чужие умы в возбуждение?
Когда практикуете совместно с группой
монахов, нет ли у вас привычки говорить
другим то, что вызывает споры и даже
заканчивается потасовками? Если вы
сообщаете кому-либо то плохое, что сказал о
нем кто-то еще, это наверняка создаст
причину для ссор и стычек. Поступая так,
приводя умы других в возбуждение, вы лишь
мешаете им как следует практиковать.
9. Является ли ваше хваду ярким, ясным и
непрерывным все двадцать четыре часа в
сутки? Если ваше хваду действительно
отчетливо и постоянно присутствует, то у
мыслей о том, чтобы куда-нибудь пойти и
развлечься, не будет возможности
возникнуть. Это лишь потому, что вы не
держите хваду прочно, вам все время хочется
гулять по горам и бесцельно слоняться
повсюду.
10. Поддерживаете ли вы хваду непрерывным
даже во время разговора? Когда вы с кем-то
разговариваете и слушаете то, что он
говорит, ваше внимание к хваду никогда не
должно прерываться. Лаже посреди такого
общения оно должно оставаться ярким и живым.
11. В благоприятных или в неблагоприятных
обстоятельствах, образует ли ваше
зрительное, слуховое и прочее восприятие
единую массу? Вы должны избегать того, чтобы
становиться жертвой соблазнов внешних
обстоятельств. Вместо того, старайтесь
удерживать сосредоточенность своего ума
однородной и прочной. Всякое восприятие,
хорошее или плохое, вселенной или своего
собственного тела, должно сохранять
качество однородности, объединяясь, таким
образом, в единую массу.
12. Думая о себе, уверены ли вы, что сможете
превзойти даже будд и патриархов? Когда вы
размышляете о том, насколько вы
продвинулись в своей практике, полагаете ли
вы, что ваши качества сравнятся с
качествами Будды? Вам следует таким образом
размышлять о том, как продвигается ваша
практика. Более того, полагаете ли вы, что
сможете достичь великого пробуждения и
стать, тем самым, почитаемым и святым
существом?
13. Уверены ли вы, что в течение этой жизни
мудрость Будды будет обязательно вам
передана? Как вы думаете: сможете вы
пробудиться или нет? Намерены ли вы
практиковать до тех пор, пока ваша мудрость
не станет мудростью Будды?
14. Пока ваше тело здорово и вы все еще
можете идти, куда захотите, и сидеть в
созерцании, думаете ли вы о страданиях ада?
Страдания ада не так уж далеки. Даже будучи
в добром здравии, если вы совершите
неправедное дело, причины страданий в аду
будут тут как тут. Но пусть вы даже больны и
прикованы к постели, если вы непрестанно и
усердно вопрошаете хваду так, что оно
остается непрерывным, вы не попадете в ад.
Но сейчас, когда вы здоровы, понимаете ли вы,
что, совершив неправедный поступок,
отправитесь в ад?
15. С этим телом, которое есть плод прошлых
деяний, сможете ли вы освободить себя от
бесконечных страданий в кругу рождений и
смертей? Думаете ли вы, что сможете достичь
освобождения и тем самым избавить себя от
страданий рождения и смерти? Это тело, во
всей его целостности, является плодом
деяний, совершенных вами в прошлом. Более
того, ум каждого человека - это Тело Дхармы (Дхармакая);
плод ваших прошлых деяний - это Тело
Воздаяния (Самбхогакая); и выполнение
деяний, побужденных умом, - это Тело
Превращения (Нирманакая).
Каждый из нас, таким образом, наделен
этими тремя телами Будды.
16. Остается ли ваш ум в неподвижности под
воздействием восьми ветров? Восемь ветров -
это: приобретение, потеря, хвала, порицание,
добрая слава, дурная слава, удовольствие,
неудовольствие. Когда вы видите что-то
приятное или неприятное, либо
сталкиваетесь с благоприятными или с
неблагоприятными обстоятельствами, всегда
ли вы остаетесь собранным и невозмутимым и
поддерживаете свой ум прочным, как гора, и
спокойным, как глубокий океан?
Таковы шестнадцать методов тщательной
самопроверки во время практики созерцания.
Более того, древние говорили: "Если не
освободишься в этой жизни, в какой еще жизни
будет у тебя такая возможность?" Если бы
после смерти вам обязательно предстояло
переродиться в другом человеческом теле, то
не было бы ничего страшного в том, чтобы
пролежать и проспать все свое время в этой
жизни. Однако, человеческое тело нелегко
обрести. Это так же трудно, как "слепой
черепахе продеть голову в деревянное ярмо".
Представьте, что в океанских глубинах
живет слепая черепаха. Каждые сто лет она
поднимается на поверхность, чтобы вдохнуть.
Иногда ей случайно удается попасть головой
в деревянное ярмо, плавающее на поверхности,
и передохнуть на его краю. Даже для черепахи
с хорошим зрением и то было бы трудно,
поднявшись с такой глубины, попасть головой
в ярмо, плавающее посреди океана. Насколько
же это труднее для слепой черепахи! Точно
так же трудно обрести человеческое тело.
Так что если кто-то обрел столь драгоценное
человеческое тело, но живет лишь в
праздности и умирает, ничего не достигнув,
то он попросту промотал свою жизнь. Не
бывает большей растраты.
Теперь лишь один месяц остается до конца
этого затворничества. Скоро наступит
лунный Новый Год. В это время вы можете
захотеть лишь праздно развлекаться и так
впустую тратить свое время. Однако, веди вы
себя таким образом, ваша жизнь будет
бессмысленна и вы умрете напрасно. Поэтому
в этот последний месяц вы должны
практиковать старательно и с большим
усердием. За это время вы должны разрешить
великий вопрос рождений и смертей.
www.dalma.ru
ПЯТАЯ ЛЕКЦИЯ
Что это за истинная Дхарма, которой
обладает каждый из вас? Монах, обладающий
оком Дхармы, скажи что-нибудь об этой
истинной Дхарме!
Хак!
Когда солнце восходит посреди ночи,
звонит полуденный колокол.
Истинная мудрость единого ума -
это мое тело.
Оно всегда в ясности и покое
предстает перед глазами.
Почему же высоко в небе кричит
замерзший дикий гусь?
Снег и луна светят друг другу,
озаряя миры людей и богов.
Истинная мудрость всегда и везде ясна,
потому что не обусловлена ни прошлым, ни
будущим, ни обычной личностью, ни святой, ни
мужчиной, ни женщиной, ни омрачением, ни
пробуждением. Она ничем не ограничена.
Позвольте привести вам изречение
наставника Изун-изина. Он как-то сказал: "Освобождение
всех будд нужно искать в деятельности ума
каждого живого существа. Его не нужно
искать где-то еще". Это значит, что
сокровенный ум нирваны может быть найден
лишь в повседневных действиях ума, и больше
нигде.
Изначально нет никаких различий между
буддами и живыми существами. Это можно
сравнить с чистым небом, покрытым облаками.
Хотя в небе есть солнце, его сияния не видно.
Но когда рассеиваются облака, видно, как оно
ярко светит. В данном случае изменения
претерпевает не солнце. Однако, разница
между светом и тьмой так же велика, как
между небом и землей. Подобное различие
есть и между буддами и живыми существами.
Когда омрачения полностью затемняют ум, это
похоже на то, как облака накрывают равнину.
Теперь, если вы пробудились к своей
изначальной природе, солнце взойдет над
западными горами. Хотя обычно солнце встает
на востоке, после пробуждения к вашей
изначальной природе, оно встанет на западе.
И хотя есть разница между омрачением и
пробуждением, в изначальной природе по сути
нет различий. Таким образом, ум всех будд -
это ум живых существ, и ум живых существ -
это ум всех будд. Ум - это не два.
С добрыми намерениями вы оставили свой
дом и пришли сюда. Никто из вас не пришел в
монастырь из дурных побуждений. Все вы
пришли сюда с целью пробудиться к уму и
преобразить свою обычную личность в будду.
Так что теперь, если вы видите, что впустую
тратите свое время - столь же драгоценное,
как золото, - разве это не глупо? Движением
своей секундной стрелки часы всегда
проповедуют непревзойденную Дхарму.
Поэтому никогда не думайте легковесно даже
о секунде или минуте. Если вы думаете: "Отдохну-ка
я часок или развлекусь минут тридцать",
ваша практика не продвинется. Тиканье часов
показывает вам, что вы все время идете по
дороге, ведущей к смерти. Вы не знаете, когда
прекратится ваше дыхание. Столетняя жизнь
зависит от одного-единственного дыхания,
которое должно обновлять себя каждые
несколько секунд. Если жизнь может
прекратиться в любой момент, можете ли вы
позволить своему уму расслабиться,
воображая, что будете жить очень долго, а
затем растянуться, чтобы поспать? Если вы
так поступаете, освободиться от рождения и
смерти будет воистину очень трудно. Лишь
когда вы пробудитесь, вы сможете спать от
души и развлекаться, как захотите. Ибо тогда
вы превзойдете ограничения времени.
Поэтому сейчас вы должны истинно
практиковать и истинно пробудиться. Тот,
кто занимается созерцанием лишь потому, что
другие так делают, и, просто сидя, тратит зря
свое время, не практикует по-настоящему.
Лишь после того, как вы истинно
пробудитесь, вы сможете полностью оценить
доброту будд. Ибо тогда вы поймете, что все
будды и патриархи пришли к своему
пробуждению, претерпев великие трудности и
приложив огромные усилия. Уже то, что вы
можете оценить их доброту, будет воздаянием
за нее. Так что, прежде всего, вы отплатите
за их доброту.
Во-вторых, вы оплатите долг тем, кто вам
жертвовал подаяние. Ибо это благодаря их
доброте получили вы дома, чтобы жить, пищу,
чтобы есть, одежду, чтобы носить, лекарства,
чтобы лечиться, когда больны. Необходимо
оплатить долги, в которые вы таким образом
влезли. В-третьих, вы станете приносить
благо всем живым существам. Разве не
радостно будет все это делать?
Все будды проповедуют
истинную Дхарму недеяния.
Как это замечательно,
когда нечего получать
и нечего терять.
Тогда, словно глухой или дурак,
ты повсюду - незваный гость.
Ясное и яркое, то,
что нигде не пребывает,
это Вайрочана Будда.
Когда омраченные люди обращаются внутрь
себя, они находят там то, что нужно
взращивать и обретать. Поэтому они
совершают великие усилия в своей практике.
Но когда они завершают то, что начали делать,
они понимают, что не нужно было делать
решительно ничего. Таким образом, истинная
Дхарма требует недеяния. Все, что сделано, в
конце концов исчезнет. Так что, дхарма
деяния - это ложная дхарма. Но все действия,
которые, на самом деле, являются недеянием,
составляют вечную истину. Такие действия не
прекратятся, пусть даже вы попытаетесь с
ними покончить. Такова истина нерожденного
и неразрушимого.
Поэтому все будды трех времен, все
патриархи, бодхисаттвы и духовные
наставники наших дней проповедовали и
проповедуют Дхарму, которая есть не-Дхарма.
Если кто-то заявит, что нечто было сказано,
это будет ошибкой.
В этом мире все люди ищут дхарму деяния, то
есть, ищут чего-то. Но истинной Дхармой
будет искать Дхарму недеяния. Это воистину
необычайно.
Прошло уже два месяца этого зимнего
затворничества и остался теперь лишь один
месяц. Поэтому я приведу вам несколько
советов древних наставников касательно "тщательной
самопроверки во время практики как
средства, способствующего пробуждению".
Поскольку все вы заявляете, что практикуете
созерцание, важно во время сидения
проверять себя следующим образом:
1. Сознаете ли вы тяжесть имеющихся у вас
четырех видов долгов? Четыре великих долга -
это (1) деньги, пожертвованные на
строительство храма, (2) пища,
пожертвованная на прокормление монахов. (3)
одежда, сделанная и пожертвованная монахам,
(4) лекарство, предписанное во время болезни.
Полностью ли вы осознаете, в каком вы
глубоком долгу? Говорят, что каждое
зернышко риса, преподнесенное с искренней
верой тяжело, как гора Сумеру.
2. Сознаете ли вы, что с каждой мыслью это
нечистое, составленное из четырех
первоначал тело разлагается? Тело состоит
из четырех первоначал: земли, воды, огня и
ветра. Его называют нечистым потому, что,
если взглянуть внутрь него, вы обнаружите,
что оно состоит их таких вещей, как моча, кал,
кровь, желудочный сок, кости. Это как если бы
все это было собрано вместе и впихнуто в
мешок из кожи. Дыхание входит и выходит из
этого мешка. Вот что называется
человеческим телом. Когда это тело здорово,
у нас есть впечатление, что мы сможем
прожить и сотню, и тысячу лет.
Однако, сознаете ли вы, что с каждой мыслью
вы делаете шаг по пути, который ведет только
к смерти? С каждой минутой, с каждой
секундой, с каждым мгновением время бежит и
подталкивает нас к смерти.
3. Понимаете ли вы, что ваша жизненная сила
зависит от одного-единственного дыхания?
Неважно, кто вы, ваша жизненная сила
содержится в каждом вашем дыхании. Одно-единственное
дыхание равносильно сотне лет. Ведь если вы
выдохнули, но не можете снова вдохнуть, даже
столетняя жизнь приходит к концу.
4. Встретили ли вы в этой жизни будд и
патриархов? Если бы вы родились во времена
Будды, то могли бы его встретить. Однако,
если в этой жизни вы повстречали духовного
наставника, который хорошо практикует
созерцание, то можно сказать, что это
равносильно встрече с одним из патриархов.
Встреча с такими существами не может быть
плодом несущественных кармических
обстоятельств. Напротив, это благодаря
кармическим условиям их можно встретить
единожды за сто миллионов мировых веков.
5. Когда вы слушаете проповедь
непревзойденной Дхармы, цените ли вы, сколь
это редко и драгоценно? В одной из своих
предыдущих жизней Будда родился царем.
Однажды якша (дух-людоед, питающийся
кровью) возник перед ним и сказал: "Поскольку
все обусловленное непостоянно, оно
подвержено возникновению и разрушению".
Выслушав эти слова Дхармы, царь так
обрадовался, что поклонился из
благодарности к якше и восхвалил его за то,
что тот проповедовал столь глубокое учение.
В ответ якша сказал, что есть и другие
учения, которые превосходят уже изложенное.
Однако, он был тогда очень голоден и должен
был попить теплой крови прежде, чем смог бы
их преподать. Царь немедленно предложил
собственное тело для этой цели и якша
принял его. Однако, поскольку царь мог
слушать учение, лишь пока оставался в живых,
он предложил, что поднимется на вершину
высокого дерева и, как только проповедь
будет закончена, спрыгнет вниз и таким
образом пожертвует свое тело. Якша принял
это предложение и царь взобрался на вершину
ближайшего дерева.
Затем якша сказал: "Когда возникновение
и разрушение прекращаются, нирвана есть
счастье". Услышав эти слова, царь
настолько обрадовался, что немедленно
спрыгнул с дерева так, чтобы якша смог
съесть его тело. Но в этот самый миг якша
внезапно преобразился в Индру, царя богов.
Он поймал царя на руки и восхвалил за
отречение от своего тела ради Дхармы.
Подобно этому, и у нас, слушая Дхарму,
должна быть столь же сильная решимость.
Тогда мы будем быстро продвигаться к
достижению состояния будды.
6. Остаетесь ли вы на территории монастыря
и соблюдаете ли нравственные заповеди? Этот
вопрос подразумевает, что вы могли нарушить
заповеди, находясь за пределами монастыря.
В целом он означает, соблюдаете ли вы
нравственную чистоту. Было сказано: "В
обителях будд нет пробужденных существ,
преступивших свои обеты, за вратами Дхармы
Будды нет патриархов, что по воле потакают
себе в неправедных делах". Поступать
неправедно - это все равно, что вести себя
просто как обычное живое существо. Так что
человек с таким поведением никогда не
завоюет уважения живых существ. Пусть даже
у него будет великий пробужденный опыт, не
имея уважения, он не сможет принести другим
хоть какое-то благо. Поэтому важно
соблюдать свои обеты и понимать, как
поддерживать нравственную чистоту. Такой
человек воистину практикует созерцание.
7. Вовлекаетесь ли вы в ненужные разговоры
с теми, кто сидит рядом с вами? Чем больше вы
болтаете, тем больше омраченных мыслей
будет беспрепятственно возникать. Поэтому
в вашей практике не будет никакого
продвижения. Более того, вы не должны
предлагать другим созерцающим выходить и
развлекаться, не позволяя им, тем самым,
прилежно созерцать.
8. Не провоцируете ли вы непрестанные
споры, приводящие чужие умы в возбуждение?
Когда практикуете совместно с группой
монахов, нет ли у вас привычки говорить
другим то, что вызывает споры и даже
заканчивается потасовками? Если вы
сообщаете кому-либо то плохое, что сказал о
нем кто-то еще, это наверняка создаст
причину для ссор и стычек. Поступая так,
приводя умы других в возбуждение, вы лишь
мешаете им как следует практиковать.
9. Является ли ваше хваду ярким, ясным и
непрерывным все двадцать четыре часа в
сутки? Если ваше хваду действительно
отчетливо и постоянно присутствует, то у
мыслей о том, чтобы куда-нибудь пойти и
развлечься, не будет возможности
возникнуть. Это лишь потому, что вы не
держите хваду прочно, вам все время хочется
гулять по горам и бесцельно слоняться
повсюду.
10. Поддерживаете ли вы хваду непрерывным
даже во время разговора? Когда вы с кем-то
разговариваете и слушаете то, что он
говорит, ваше внимание к хваду никогда не
должно прерываться. Лаже посреди такого
общения оно должно оставаться ярким и живым.
11. В благоприятных или в неблагоприятных
обстоятельствах, образует ли ваше
зрительное, слуховое и прочее восприятие
единую массу? Вы должны избегать того, чтобы
становиться жертвой соблазнов внешних
обстоятельств. Вместо того, старайтесь
удерживать сосредоточенность своего ума
однородной и прочной. Всякое восприятие,
хорошее или плохое, вселенной или своего
собственного тела, должно сохранять
качество однородности, объединяясь, таким
образом, в единую массу.
12. Думая о себе, уверены ли вы, что сможете
превзойти даже будд и патриархов? Когда вы
размышляете о том, насколько вы
продвинулись в своей практике, полагаете ли
вы, что ваши качества сравнятся с
качествами Будды? Вам следует таким образом
размышлять о том, как продвигается ваша
практика. Более того, полагаете ли вы, что
сможете достичь великого пробуждения и
стать, тем самым, почитаемым и святым
существом?
13. Уверены ли вы, что в течение этой жизни
мудрость Будды будет обязательно вам
передана? Как вы думаете: сможете вы
пробудиться или нет? Намерены ли вы
практиковать до тех пор, пока ваша мудрость
не станет мудростью Будды?
14. Пока ваше тело здорово и вы все еще
можете идти, куда захотите, и сидеть в
созерцании, думаете ли вы о страданиях ада?
Страдания ада не так уж далеки. Даже будучи
в добром здравии, если вы совершите
неправедное дело, причины страданий в аду
будут тут как тут. Но пусть вы даже больны и
прикованы к постели, если вы непрестанно и
усердно вопрошаете хваду так, что оно
остается непрерывным, вы не попадете в ад.
Но сейчас, когда вы здоровы, понимаете ли вы,
что, совершив неправедный поступок,
отправитесь в ад?
15. С этим телом, которое есть плод прошлых
деяний, сможете ли вы освободить себя от
бесконечных страданий в кругу рождений и
смертей? Думаете ли вы, что сможете достичь
освобождения и тем самым избавить себя от
страданий рождения и смерти? Это тело, во
всей его целостности, является плодом
деяний, совершенных вами в прошлом. Более
того, ум каждого человека - это Тело Дхармы (Дхармакая);
плод ваших прошлых деяний - это Тело
Воздаяния (Самбхогакая); и выполнение
деяний, побужденных умом, - это Тело
Превращения (Нирманакая).
Каждый из нас, таким образом, наделен
этими тремя телами Будды.
16. Остается ли ваш ум в неподвижности под
воздействием восьми ветров? Восемь ветров -
это: приобретение, потеря, хвала, порицание,
добрая слава, дурная слава, удовольствие,
неудовольствие. Когда вы видите что-то
приятное или неприятное, либо
сталкиваетесь с благоприятными или с
неблагоприятными обстоятельствами, всегда
ли вы остаетесь собранным и невозмутимым и
поддерживаете свой ум прочным, как гора, и
спокойным, как глубокий океан?
Таковы шестнадцать методов тщательной
самопроверки во время практики созерцания.
Более того, древние говорили: "Если не
освободишься в этой жизни, в какой еще жизни
будет у тебя такая возможность?" Если бы
после смерти вам обязательно предстояло
переродиться в другом человеческом теле, то
не было бы ничего страшного в том, чтобы
пролежать и проспать все свое время в этой
жизни. Однако, человеческое тело нелегко
обрести. Это так же трудно, как "слепой
черепахе продеть голову в деревянное ярмо".
Представьте, что в океанских глубинах
живет слепая черепаха. Каждые сто лет она
поднимается на поверхность, чтобы вдохнуть.
Иногда ей случайно удается попасть головой
в деревянное ярмо, плавающее на поверхности,
и передохнуть на его краю. Даже для черепахи
с хорошим зрением и то было бы трудно,
поднявшись с такой глубины, попасть головой
в ярмо, плавающее посреди океана. Насколько
же это труднее для слепой черепахи! Точно
так же трудно обрести человеческое тело.
Так что если кто-то обрел столь драгоценное
человеческое тело, но живет лишь в
праздности и умирает, ничего не достигнув,
то он попросту промотал свою жизнь. Не
бывает большей растраты.
Теперь лишь один месяц остается до конца
этого затворничества. Скоро наступит
лунный Новый Год. В это время вы можете
захотеть лишь праздно развлекаться и так
впустую тратить свое время. Однако, веди вы
себя таким образом, ваша жизнь будет
бессмысленна и вы умрете напрасно. Поэтому
в этот последний месяц вы должны
практиковать старательно и с большим
усердием. За это время вы должны разрешить
великий вопрос рождений и смертей.
|
|
ИНФОРМАЦИЯ
|
|
Храммы
|
|
ОБЪЯВЛЕНИЯ
|
|
|
|
|