СЕДЬМАЯ ЛЕКЦИЯ
Сегодня начинается свободный сезон.
Свободный сезон (кор. хэчжэ, букв. "освобождение
от ограничений"), в действительности,
подразумевает осуществление вашей
истинной природы и продление мудрости будд
и патриархов. Более того, настоящее
освобождение от ограничений начинается
только тогда, когда вы способны
сострадательно направлять живых существ и
помогать им. Если здесь есть кто-то,
достигший такого состояния, скажи что-нибудь!
(Собрание хранит молчание).
Раз никто ничего не сказал, это не будет
настоящий свободный сезон. Так какие у вас
есть оправдания своим увеселениям,
расслабленности и пустой трате времени?
Быть неспособным войти
в сокровенные врата патриархов,
но, тем не менее,
продолжая гордиться, -
Все равно, что пытаться пересечь океан
на спине комара.
Самонадеянно заявлять,
что узрел свою истинную природу -
Все равно, что сказать,
что сковал паучьей сетью гору Чоге.
Тот, кто шумно заявляет, что пробудился,
преуспевает лишь в том, что обманывает себя
и хитрит перед святыми.
Подобная ложь столь же тщетна, как и
попытки сковать паучьей сетью гору Чоге. И
тот, кто, будучи неспособен пробудиться,
просто развлекается и слоняется повсюду,
подобен тому, кто пытается пересечь океан,
оседлав комара. Думаете ли вы, что кто-то
может преуспеть в том, чтобы сковать гору
Чоге паутиной или пересечь океан верхом на
комаре? С таким самообманом, как может ваша
жизнь не быть напрасной, а ваша смерть не
быть полной горя? Поэтому вы никогда не
должны претендовать на то, что пробудились,
когда, на самом деле, это не так.
Ваша единственная цель - открыть в
собственном уме сокровенный ум нирваны
всех будд. Это означает, что, взращивая ум,
который есть у вас как у живых существ, вы, в
конце концов, должны открыть сокровенный ум
нирваны всех будд. Вам не нужно повсюду его
искать.
Рождение и смерть - это воистину великий
вопрос. Но жизнь в высшей степени
неопределенна и преходяща. Ибо
неспособность один раз вдохнуть будет
знаменовать собой конец жизни, которая
могла бы длиться сто лет. Если долголетие
зависит от одного единственного дыхания,
как можете вы знать, когда умрете? Если бы
смерть забирала только старых, но не
молодых, тогда, с уверенностью, что вам еще
жить и жить, у вас были бы оправдания тому,
чтобы лечь и просто сладко спать. Но это не
так. Рождение и смерть - это великий вопрос.
Жизнь проходит быстро. Так как же вы
можете позволять себе так дико и
неуправляемо себя вести? Когда во время
смерти вы бросаете последний взгляд на
землю, сожаления уже бесполезны. Тогда,
наконец сознавая, что скоро умрете, вы
можете начать беспокоиться о том, что же
делать. Но все, что бы вы тогда ни попытались
сделать, будет бесполезно. На протяжение
безначальных веков Путь был затемнен
омрачениями огромной тяжести и глубины.
Насколько же тяжелы и глубоки эти омрачения?
Они тяжелы, как земля, и глубоки, как океан.
Омрачения - это, на самом деле, привычные
склонности, которые вы накопили с
безначальных времен. Раз они столь глубоко
в вас укоренились и так сильно тянут вас
вниз, как можете вы не понимать
необходимости практиковать с величайшим
усердием? Омрачения подобны тучам,
покрывающим солнце. Хотя солнце ярко светит
за тучами, его свет нельзя увидеть. Лишь
когда тучи рассеются, свет станет явным.
Если вы действительно хотите добыть
драгоценный камень из-под грязи и
булыжников омрачений, вы должны думать о
том, как снег и лед твердеют и плавятся.
Недавно здесь было много снега. Теперь он
уплотнился и затвердел и не растает быстро.
Просто взгляните! Снег провозглашает
непревзойденную проповедь Дхармы. Ведь
растворение омрачений и раскрытие вашей
истинной природы подобно таянию этого
снега. Чтобы растаять, он должен оказаться
на солнце. Тогда он превращается в воду,
которую можно использовать для питья,
стирки и так далее. Представьте, как долго
ему пришлось бы таять, побудь он на солнце
всего один день, а потом бы снова затвердел
за десять холодных дней. То же самое
происходит, когда вы пытаетесь
практиковать созерцание: если вы усердно
практикуете один день, но затем
расслабляетесь и развлекаетесь
последующие десять дней, как вообще сможет
растаять затвердевший наст омрачений?
Даже посреди высочайшего спокойствия вы
никогда не должны позволять хваду меркнуть.
Ибо если в такое время оно остается живым и
ярким, то великое пробуждение станет ближе.
Более того, созерцающий должен теперь
относиться к хваду, как к самой своей жизни.
Когда приходишь, хваду должно приходить;
когда уходишь - должно уходить; когда ешь,
хваду должно есть. И даже когда
испражняешься, это само хваду должно
испражняться. Если вы так практикуете, то
великое пробуждение обязательно
приблизится. Поэтому не нужно просто
праздно развлекаться без всякой цели!
Тщательно и прилежно исследуйте живое
слово (хваду).
Напоследок я хотел бы пояснить следующее
известное изречение:
В высочайшей податливости -
величайшая сила;
В высочайшей гармонии -
тончайшая радость;
В высочайшей мягкости -
благороднейшая добродетель;
В высочайшей скромности -
величайшее счастье.
Лишь с высочайшим терпением
можно стать мудрецом.
Возможно, что кто-то покажется со стороны
очень простым и даже глупым. Может казаться,
что он не храбр, слишком уступчив и слабо
соображает. Однако, внутри он может
выковывать могучий меч. Сходным образом,
при столкновении с какими-то
обстоятельствами со стороны может
показаться, что в обращаетесь с ними мягко и
уступчиво, однако внутри ваш ум должен быть
столь же остер, как могучий меч. Тот, кто
может так действовать, действительно
надежно построил свою практику.
Точно так же, вы должны стараться быть
гармоничными. Вы должны учиться любить друг
друга, ладить между собой и действовать
ради других, а не ради себя. Но если ваше
поведение входит в противоречие с
интересами и благополучием других, вы
будете порождать только конфликты.
Важно быть мягким и не идти против желаний
других. Даже сходите со своего пути, чтобы
быть полезными другим людям. Тем самым вы
накопите благороднейшую из добродетелей.
Скромность - это еще одно качество,
которое следует развивать. Вместо того,
чтобы навязывать себя другим, вы должны
учиться гибко приспосабливаться к их
нуждам. Вы должны внимательно слушать, что
они говорят, и оказывать им помощь в любом
труде. Тем самым вы обретете удовлетворение
и счастье.
Наконец, вы должны учиться быть
терпеливыми. Вы должны сносить лишения,
претерпевать тяготы и браться за то, что
трудно Во время практики вы можете
столкнуться с периодами трудностей. В это
время важно не сдаться, но прилежно пройти
через них. Таким образом, внутри вас
взрастет сила терпения и, в конце концов, вы
станете совершенными мудрецами. Такие люди
способны сидеть на львином престоле и
провозглашать львиный рык
на благо всего живого.
www.dalma.ru
СЕДЬМАЯ ЛЕКЦИЯ
Сегодня начинается свободный сезон.
Свободный сезон (кор. хэчжэ, букв. "освобождение
от ограничений"), в действительности,
подразумевает осуществление вашей
истинной природы и продление мудрости будд
и патриархов. Более того, настоящее
освобождение от ограничений начинается
только тогда, когда вы способны
сострадательно направлять живых существ и
помогать им. Если здесь есть кто-то,
достигший такого состояния, скажи что-нибудь!
(Собрание хранит молчание).
Раз никто ничего не сказал, это не будет
настоящий свободный сезон. Так какие у вас
есть оправдания своим увеселениям,
расслабленности и пустой трате времени?
Быть неспособным войти
в сокровенные врата патриархов,
но, тем не менее,
продолжая гордиться, -
Все равно, что пытаться пересечь океан
на спине комара.
Самонадеянно заявлять,
что узрел свою истинную природу -
Все равно, что сказать,
что сковал паучьей сетью гору Чоге.
Тот, кто шумно заявляет, что пробудился,
преуспевает лишь в том, что обманывает себя
и хитрит перед святыми.
Подобная ложь столь же тщетна, как и
попытки сковать паучьей сетью гору Чоге. И
тот, кто, будучи неспособен пробудиться,
просто развлекается и слоняется повсюду,
подобен тому, кто пытается пересечь океан,
оседлав комара. Думаете ли вы, что кто-то
может преуспеть в том, чтобы сковать гору
Чоге паутиной или пересечь океан верхом на
комаре? С таким самообманом, как может ваша
жизнь не быть напрасной, а ваша смерть не
быть полной горя? Поэтому вы никогда не
должны претендовать на то, что пробудились,
когда, на самом деле, это не так.
Ваша единственная цель - открыть в
собственном уме сокровенный ум нирваны
всех будд. Это означает, что, взращивая ум,
который есть у вас как у живых существ, вы, в
конце концов, должны открыть сокровенный ум
нирваны всех будд. Вам не нужно повсюду его
искать.
Рождение и смерть - это воистину великий
вопрос. Но жизнь в высшей степени
неопределенна и преходяща. Ибо
неспособность один раз вдохнуть будет
знаменовать собой конец жизни, которая
могла бы длиться сто лет. Если долголетие
зависит от одного единственного дыхания,
как можете вы знать, когда умрете? Если бы
смерть забирала только старых, но не
молодых, тогда, с уверенностью, что вам еще
жить и жить, у вас были бы оправдания тому,
чтобы лечь и просто сладко спать. Но это не
так. Рождение и смерть - это великий вопрос.
Жизнь проходит быстро. Так как же вы
можете позволять себе так дико и
неуправляемо себя вести? Когда во время
смерти вы бросаете последний взгляд на
землю, сожаления уже бесполезны. Тогда,
наконец сознавая, что скоро умрете, вы
можете начать беспокоиться о том, что же
делать. Но все, что бы вы тогда ни попытались
сделать, будет бесполезно. На протяжение
безначальных веков Путь был затемнен
омрачениями огромной тяжести и глубины.
Насколько же тяжелы и глубоки эти омрачения?
Они тяжелы, как земля, и глубоки, как океан.
Омрачения - это, на самом деле, привычные
склонности, которые вы накопили с
безначальных времен. Раз они столь глубоко
в вас укоренились и так сильно тянут вас
вниз, как можете вы не понимать
необходимости практиковать с величайшим
усердием? Омрачения подобны тучам,
покрывающим солнце. Хотя солнце ярко светит
за тучами, его свет нельзя увидеть. Лишь
когда тучи рассеются, свет станет явным.
Если вы действительно хотите добыть
драгоценный камень из-под грязи и
булыжников омрачений, вы должны думать о
том, как снег и лед твердеют и плавятся.
Недавно здесь было много снега. Теперь он
уплотнился и затвердел и не растает быстро.
Просто взгляните! Снег провозглашает
непревзойденную проповедь Дхармы. Ведь
растворение омрачений и раскрытие вашей
истинной природы подобно таянию этого
снега. Чтобы растаять, он должен оказаться
на солнце. Тогда он превращается в воду,
которую можно использовать для питья,
стирки и так далее. Представьте, как долго
ему пришлось бы таять, побудь он на солнце
всего один день, а потом бы снова затвердел
за десять холодных дней. То же самое
происходит, когда вы пытаетесь
практиковать созерцание: если вы усердно
практикуете один день, но затем
расслабляетесь и развлекаетесь
последующие десять дней, как вообще сможет
растаять затвердевший наст омрачений?
Даже посреди высочайшего спокойствия вы
никогда не должны позволять хваду меркнуть.
Ибо если в такое время оно остается живым и
ярким, то великое пробуждение станет ближе.
Более того, созерцающий должен теперь
относиться к хваду, как к самой своей жизни.
Когда приходишь, хваду должно приходить;
когда уходишь - должно уходить; когда ешь,
хваду должно есть. И даже когда
испражняешься, это само хваду должно
испражняться. Если вы так практикуете, то
великое пробуждение обязательно
приблизится. Поэтому не нужно просто
праздно развлекаться без всякой цели!
Тщательно и прилежно исследуйте живое
слово (хваду).
Напоследок я хотел бы пояснить следующее
известное изречение:
В высочайшей податливости -
величайшая сила;
В высочайшей гармонии -
тончайшая радость;
В высочайшей мягкости -
благороднейшая добродетель;
В высочайшей скромности -
величайшее счастье.
Лишь с высочайшим терпением
можно стать мудрецом.
Возможно, что кто-то покажется со стороны
очень простым и даже глупым. Может казаться,
что он не храбр, слишком уступчив и слабо
соображает. Однако, внутри он может
выковывать могучий меч. Сходным образом,
при столкновении с какими-то
обстоятельствами со стороны может
показаться, что в обращаетесь с ними мягко и
уступчиво, однако внутри ваш ум должен быть
столь же остер, как могучий меч. Тот, кто
может так действовать, действительно
надежно построил свою практику.
Точно так же, вы должны стараться быть
гармоничными. Вы должны учиться любить друг
друга, ладить между собой и действовать
ради других, а не ради себя. Но если ваше
поведение входит в противоречие с
интересами и благополучием других, вы
будете порождать только конфликты.
Важно быть мягким и не идти против желаний
других. Даже сходите со своего пути, чтобы
быть полезными другим людям. Тем самым вы
накопите благороднейшую из добродетелей.
Скромность - это еще одно качество,
которое следует развивать. Вместо того,
чтобы навязывать себя другим, вы должны
учиться гибко приспосабливаться к их
нуждам. Вы должны внимательно слушать, что
они говорят, и оказывать им помощь в любом
труде. Тем самым вы обретете удовлетворение
и счастье.
Наконец, вы должны учиться быть
терпеливыми. Вы должны сносить лишения,
претерпевать тяготы и браться за то, что
трудно Во время практики вы можете
столкнуться с периодами трудностей. В это
время важно не сдаться, но прилежно пройти
через них. Таким образом, внутри вас
взрастет сила терпения и, в конце концов, вы
станете совершенными мудрецами. Такие люди
способны сидеть на львином престоле и
провозглашать львиный рык
на благо всего живого.
|
|
ИНФОРМАЦИЯ
|
|
Храммы
|
|
ОБЪЯВЛЕНИЯ
|
|
|
|
|