www.dalma.ru

БИБЛИОТЕКА

Мудрость КАМЕННОГО ЛЬВА

НЕКОТОРЫЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ

Читая такую книгу, как "Мудрость Каменного Льва", следует всегда иметь в виду цель подобных наставлений. Проповеди и советы давались исключительно тем, кто был занят практикой дзэн - в большинстве случаев, монахам, проходившим подготовку дзэн в монастыре Сон-гван. Так что целью этих наставлений является единственно продвижение созерцательной практики ученика. Они не предназначены для того, чтобы представлять умопостигаемый философский подход, посредством анализа которого можно было бы логически прийти каким-то абстрактным истинам. Если кто-то пытается просто воссоздать некоторую философскую подоплеку, лежащую в основе слов наставника, он неизбежно целиком упустит смысл. Чтобы ухватить суть данных наставлений, важно открыться невыразимой истине, для которой эти слова служат просто указателями. Цепляться за слова, концепции и их взаимосвязи значит занимать себя скорее пальцем, нежели луной, на которую тот показывает. Несмотря на эти предостережения о неадекватности языка, было бы тем не менее полезно, особенно для тех, кто не знаком с терминологией дзэн, сказать несколько слов о важнейших терминах, которые постоянно встречаются в поучениях наставника Кусана. Некоторые понятия используются различными способами, в зависимости от контекста, и зачастую принимают значения, которые нечасто встречаются в традиционном индийском буддизме. Поскольку такое употребление может привести к неверному пониманию, я сейчас попытаюсь поподробнее описать и растолковать некоторые из наиболее важных терминов.
ХВАДУ (кит.х.уатоу). Этот термин, используемый для описания того способа созерцания, которому обучал наставник Кусан, буквально означает 'голова речи". "Голова" здесь относится к вершине или точке, где исчерпываются речь и мысли. Таким образом, созерцание хваду нацелено на приведение человека в состояние ясности и спокойствия ума, в котором утихает омрачающая и отвлекающая деятельность умственной болтовни. В качестве средства достижения этого состояния даются наставления в том, как сосредоточить внимание на таком вопросе, как, например, "Что это такое?" На протяжение всего текста термин "хваду" относится как к некоторому вопросу самому по себе, так и к состоянию ума, которое культивируется посредством сосредоточения на вопросе. Более того, термин "хваду" используется и как фактический синоним японского термина "коан" (кит. гунань). Технически, однако, значения этих терминов отличны. Коан - буквально "общественное дело" - является описанием целой ситуации, обычно диалога между наставником дзэн и его учениками; хваду же является только центральной точкой общения, которая затем выделяется в качестве темы для созерцания.
ВОПРОШАНИЕ (кор. ыйсим, кит. исин). Хотя обычно этот термин переводится как "сомнение", я полагаю, что в контексте созерцания хваду " вопрошание " более приемлемо. Сомнение, скорее, подразумевает неопределенность, нерешительность или же колебания. Оно обычно понимается как интеллектуальное по сути и возникает перед лицом принятия решения, при выборе одной из двух альтернатив. Такого рода сомнение - это не то, что необходимо развивать посредством практики хваду. Одной из основных задач сосредоточения на хваду является поддержание постоянного ощущения пытливого всматривания в вопрос. Именно это всматривание или вопрошание и становится внутренней движущей силой всего процесса. Но как сомнение это можно понимать лишь в том смысле, что ты сталкиваешься с кажущейся не разрешимой проблемой и не знаешь, что делать. В обычных обстоятельствах сомнение разрешается осознанием того, что некоторый выбор правилен или, по меньшей мере, наиболее пригоден. В созерцании хваду, однако, вопрошание или сомнение разрешается совершенно непредсказуемым образом. Это решение достигается не посредством какого-либо процесса выбора, но намеренным усилением самого вопрошания до тех пор, пока не происходит прорыв. Вместе с верой и отвагой такое вопрошание считается одной из важнейших установок сознания, развиваемых посредством практики хваду.
УМ (кор. сим, кит. синь. санскр. читта). У этого ключевого термина есть два различных значения. Иногда он используется в обычном условном смысле и, таким образом, просто относится к познавательной способности человека - восприятию, мышлению или ощущению - как отличной от тела. Чаще, однако, он обозначает основополагающую духовную реальность, которая пребывает в самом сердце нашего бытия, но затемнена для сознания восприятиями, мыслями и ощущениями, которые привычно сосредоточены на внешних объектах и материальных заботах. К этой духовной реальности относятся также такие термины, как Единый Ум, природа будды, истинная природа и изначальное лицо. Пробудиться к присутствию этой реальности и является целью созерцания дзэн. В некоторых переводах два значения этого термина обозначаются написанием первого со строчной, а второго с заглавной буквы, как ум/Ум. В данной книге нет подобного типографского различения. Такое написание не только создает несколько искусственное различие, в языке оригинала отсутствующее, но и теряет во многих случаях ту тонкую двусмысленность некоторых изречений, которые не приемлют такого строгого различения.
БУДДА. В данной книге это слово использовано в трех значениях. Зачастую оно относится к историческому будде, Шакьямуни, который жил и учил в Индии примерно две с половиной тысячи лет назад. Оно также может быть использовано для обозначения любого, кто достиг просветления, или пробуждения, равного тому, что достиг Шакьямуни и которое сделало его буддой, пробужденным. Иногда, наконец, оно относится к природе будды, присущей каждому живому существу, к истинной духовной реальности каждого; именно путем пробуждения к этой реальности и становятся буддой.
Наставления учителя Кусана разделены на четыре части. Первый раздел, "Наставления в созерцании", описывает практику созерцания хваду, как ей обучал наставник Кусан. Объяснив способ, как сделать хваду объектом созерцания, он описывает далее различные ступени, которые проходят по мере развития практики. Раздел завершается описанием десяти болезней, то есть, десяти главных препятствий, которые мешают созерцанию хваду. Второй раздел, "Беседы с зимнего затворничества", содержит восемь формальных и две неформальные лекции, прочитанные во время трехмесячного зимнего сезона созерцания в Сонгван Са в 1981-1982 годах. Продолжительность такого затворничества определяется в соответствии с лунным календарем. Зимнее затворничество традиционно начинается в полнолуние десятого лунного месяца и заканчивается в полнолуние первого лунного месяца. Таким образом, семь формальных лекций были прочитаны через двухнедельные промежутки в дни полнолуния и новолуния в течение всего этого срока. Одна была дана в память о пробуждении Будды, которое в Восточной Азии отмечается на восьмой день двенадцатого лунного месяца. Неформальные беседы проходили в ту зиму в зале для созерцания частным образом по чьей-либо просьбе. Большая часть третьего раздела, "Советы и напутствия", взята из отрывков, содержащихся в изданном частным образом собрании наставлений Кусан-сынима "Девять гор". Остальной материал был извлечен из различных проповедей, неформальных бесед и диалогов, которые имели место в течение последних нескольких лет. Четвертый раздел, "Десять рисунков об укрощении быка", состоит из десяти стихов, написанных в корейском трехстрочном стиле сичжо. Написанные корейским национальным письмом в противоположность классическому китайскому, эти строки рисуют некоторые образы, которые можно найти в стихах Гаоань Шиюаня, китайского наставника эпохи Сун, равно как и личное понимание этих картинок наставником Кусаном. Стихи сопровождаются устным комментарием, который был дан монахам, участвовавшим в зимнем созерцательном затворничестве в Сонгван Са в 1972 - 1973 годах.

Библиотека