www.dalma.ru

БИБЛИОТЕКА

Мудрость КАМЕННОГО ЛЬВА

СОЗЕРЦАНИЕ ХВАДУ

Петляя, повсюду Среди зеленых деревьев, Золотой челнок Иволги Ткет шелк Цвета весны. Сидит монах, Дремлет... Улыбаются даже камни.
Кусан Сыним.

Человек состоит из тела и ума. Тело без ума – это попросту труп. Ум без тела - всего лишь бесплотный дух. Тот, кто, хотя и обладая и телом, и умом, знает только тело, называется живым существом. В целом, под живым существом понимается любое существо, обладающее сознательной жизнью. Птицы, что летают в небе, звери, что бегают по земле, рыбы, что плавают в воде, равно как и мельчайшие организмы, - все это живые существа. Люди считаются высшими в сравнении с другими созданиями. Но как можно считать высшим того, кто знает лишь свое тело и не ведает о природе собственного ума. Тот, кто знает лишь тело, но не ум, - неполная личность. Однако, если человек ищет ум и пробуждается к нему, он осуществит полноту: ведь тогда он узнает и тело, и ум. Подобная пробужденная личность считается буддой, владыкой всего, достойным человеком. Это тот, кто превзошел обыденное. Слово "будда" означает "пробужденный". Таким образом, если вы пробудитесь, то станете буддой. Но если ум будды затемнен, он будет живым существом. По пробуждении, этот мир становится Чистой Землей. Но пока вы озабочены только телом и порабощены тем, что вас окружает, этот мир будет оставаться царством омрачения. Цель практики созерцания (дзэн) - пробудиться к уму. Такая практика не подразумевает просто сидеть в тишине и пытаться успокоить и умиротворить ум. Не включает она и наблюдения за дыханием. Вместо того, она требует прямого исследования хваду. Примером хваду может быть такой вопрос, как "Что это такое?" или "Что такое этот ум?" То, что вы ищете, может быть названо множеством разных имен: ум, дух, душа, истинная природа и так далее. Но подобные обозначения - это просто ярлыки. Вы должны отложить в сторону все эти имена и поразмышлять над тем, что истинный владыка тела есть нечто большее, чем просто ярлык "ум". Владыка тела это не будда, так как он еще не пробужден. Не является он и чем-то материальным, поскольку его нельзя физически дать или получить. Не является он и просто пустым пространством, ибо пустое пространство не может ставить вопросы или обладать знанием о добре и зле. Отсюда следует, что есть владыка, правящий этим телом, который не есть ни ярлык "ум", ни будда, ни что-то материальное, ни пустое пространство. Когда эти четыре возможности подвергнуты отрицанию, возникает вопрос, кто же на самом деле этот владыка. Если вы продолжите исследовать таким образом, вопрошание станет более интенсивным. В конце концов, когда масса вопрошания возрастет до критической точки, она внезапно взорвется. Вся вселенная разлетится вдребезги, и только ваша изначальная природа предстанет перед вами. Так вы пробудитесь. Самое важное - это непрестанно исследовать хваду с непреклонной решимостью. Вначале вы можете чувствовать такую тяжесть, как если бы пытались поднять слабой рукой ведро, полное воды. Пусть даже так, но вы никогда не должны ослаблять свои усилия. Более того, что бы вы ни делали, вашей единственной заботой должно быть хваду, и ничто иное. Если часы ненадежны и все время останавливаются, всякий разумный человек либо исправит их, либо от них избавится. Сходным образом, практикуя созерцание, вы должны прилагать непрестанные усилия и не позволять себе лениться. В созерцании дзэн ключевым фактором является поддержание постоянного чувства вопрошания. Так, взявшись за хваду "Что это такое?", старайтесь все время поддерживать вопрошание: "Что видит?", "Что слышит?", "Что двигает этими руками и ногами?" и так далее. Прежде, чем начальное чувство вопрошания потускнеет, нужно заново поднять вопрос. Таким образом, процесс вопрошания может продолжаться, не прерываясь, с каждым следующим вопросом, накладывающимся на предыдущий. Вдобавок, вы должны пытаться сделать это наложение гладким и регулярным. Но это не значит, что вы просто механически повторяете вопрос, как если бы это была мантра. Бесполезно просто говорить себе день и ночь: "Что это такое?", "Что это такое?" Ключ в том, чтобы поддерживать чувство вопрошания, а не в повторении слов. Как только это исследование придет в движение, для скуки не останется места. Если ум остается спокоен, хваду не будет забыто и чувство вопрошания будет длиться непрерывно. Таким образом, пробуждение будет легким. В созерцании мудрость и сосредоточенность должны взращиваться в единстве. Если есть только мудрость без сосредоточенности, усилятся ложные взгляды. А если есть только сосредоточенность без мудрости, возрастает неведение. Когда однонаправленно всматриваешься в хваду "Что это такое?", отчетливость хваду становится мудростью, а пресечение рассеянных мыслей - сосредоточенностью. Созерцание можно уподобить сражению блуждающих мыслей и сонливости ума, с одной стороны, и хваду, с другой. Чем сильнее будет становиться хваду, тем слабее будут блуждающие мысли и сонливость. Вы не первые и не последние, кто вступит на этот путь. Так что не теряйте мужества, когда временами будете находить практику трудной. Все патриархи древности, равно как и современные наставники, испытывали трудности на этом пути. Более того, не обязательно, что у самого добродетельного и умного человека будет самый стремительный прогресс. Иногда верно противоположное. Есть много примеров зловредных и недобродетельных людей, которые, обратив свое внимание внутрь, к практике созерцания, быстро совершали прорыв. Так что не чувствуйте себя проигравшими, еще по-настоящему не начав. Древний наставник однажды сказал, что с течением дней вы увидите, как ваши мысли становятся одним и тем же с хваду, а хваду становится одним и тем же с вашими мыслями. Это совершенно верно. По большому счету, о практике дзэн можно сказать, что это как самое простое, так и самое сложное дело. Однако не обманывайте себя этим, думая, что это будет либо очень просто, либо невероятно трудно. Просто каждое утро решайте пробудиться до наступления ночи. Усиливайте это намерение каждый день, пока оно не станет так же неисчерпаемо, как пески Ганга. Нет никого, кто мог бы совершить это за вас. Голод ученика нельзя утолить тем, что учитель поест за него. Это подобно состязанию в марафоне. Победителем станет либо самый подготовленный, либо самый решительный. Победа в гонке зависит исключительно от личных качеств. Подобным образом, чтобы достичь цели вашей практики, не отвлекайтесь на то, что не связано с этой задачей. На это время просто оставьте все как есть и выбросьте все лишнее из головы. Лишь пробудившись, вы сможете по-настоящему приносить благо другим. Следите за тем, чтобы никогда не пренебрегать нравственными заповедями, которые служат основой вашей практики созерцания. И еще: не старайтесь намеренно выглядеть погруженными в себя и задумчивыми. Вполне возможно заниматься своей практикой дзэн без того, чтобы другие знали, что вы делаете. Однако, когда ваша поглощенность хваду становится особенно интенсивной, ваше внимание к внешнему может уменьшиться. Это может выразиться в том, что вы будете казаться не от мира сего. Говорят, что в это время хваду начинает созревать и ум становится все острее и однонаправленное, как хороший меч. В этой точке жизненно важно продолжать свою практику с рвением нападающего бойца. Вы должны полностью вовлечься в хваду, исключив все остальное. Если вы можете сделать так, что ваши тело и ум станут одним и тем же с хваду, то в завершение неведение само собой разлетится вдребезги. Вы впадете в состояние полного незнания, неизвестности и вопрошания. Те, кто много учился, даже забудут то, что ранее изучили. Но это не конечное и не последнее состояние. Достигнув этой точки, вы должны снова продвигаться далее, к ступени, на которой, хотя у вас есть уши, вы не знаете, как слышать; хотя у вас есть глаза, вы не знаете, как видеть; и хотя у вас есть язык, вы не знаете, как говорить. Достижение места, когда горы - это не горы, а реки - это не реки, может потребовать нескольких лет упорной практики. Поэтому необходимо отбросить прочь все другие заботы и тренировать себя сосредотачивать все свое внимание лишь на безвкусном хваду. Усердно практикуя таким образом, вы, в конце концов, пробудитесь. Тогда вы сможете взять в осаду самих будд и патриархов и победить их. Тогда горы снова станут горами, реки снова станут реками, земля будет землей и небо будет небом. Когда вы переживаете веши подобным образом, вам следует отправиться к искусному учителю, чтобы получить подтверждение своего понимания.

Библиотека