www.dalma.ru

БИБЛИОТЕКА

Мудрость КАМЕННОГО ЛЬВА

СТУПЕНИ СОЗЕРЦАНИЯ

Обсуждая практику созерцания, часто говорят о людях, обладающих для этого высшими, средними и низшими способностями. Но эти способности не являются врожденными качествами. Ибо как только родилось сильное устремление, личность сразу же обретает высшие способности. У стремления, однако, бывают различные уровни. Некоторые люди могут оставить заботы о родителях и близких и стать монахами или монахинями, чтобы достичь состояния будды. Однако, попрактиковав некоторое время, они понимают, что цель созерцания не достигается с той же легкостью, с какой можно остудить горячую кашу, полив ее холодной водой. Такие люди могут утратить воодушевление, когда их практика продвигается не так гладко, как они ожидали. Тем не менее, человек высших способностей может отсечь различающий разум, как только ему скажут это сделать. Но тем, кто на это неспособен, предстоят большие испытания, понадобятся великие усилия и полная решимость прежде, чем они достигнут такого состояния.
Ваша практика всегда должна направляться мудростью. Древний наставник однажды сказал: "Мудрый созерцатель подобен повару, который искусно готовит в пищу рис, тогда как глупый созерцатель подобен тому, кто готовит для еды песок". Разве можете вы преуспеть в приготовлении риса, готовя в пищу песок? Так давайте же разберемся, как заниматься практикой мудро.
Большинство тех, кто созерцает хваду, вначале намерены крепко за него держаться. Но обычно через очень короткое время хваду исчезает, и они попросту теряются в омраченных мыслях. Если кто-то усердствует в такой практике, пробудится ли он когда-нибудь? Другие, после нескольких начальных попыток удержаться за хваду, обнаруживают, что оно не появляется перед ними само по себе. Так что они просто сидят, совсем ничего не делая. Такие люди потом спрашивают меня: "И что, по-вашему, там должно быть? Там, определенно, ничегошеньки нет". Проблема здесь в том, что хотя они и пытались держаться за хваду, но не обнаружили ничего, за что могли бы крепко держаться. Так они приходят к выводу, что там вовсе ничего нет. Но такой вывод достигается исключительно рассудком. Действительно, пока вы продолжаете просто интеллектуально различать и концептуализировать, вы не найдете ничего, за что можно было бы крепко ухватиться. Но заявлять в таком случае, что там на самом деле ничегошеньки нет, попросту глупо.
Когда Будда, после шестилетней практики в горах и лесах, увидел, в конце концов, яркую звезду и, вслед за тем, пробудился, его пробуждение не было вызвано просто тем, что он увидел звезду. На самом деле он узрел значительно более великое сияние. Когда древние наставники давали односложные ответы на вопросы учеников, у них были на то веские основания. И когда Бодхидхарма говорил об указании прямо на ум человека, видении его изначальной природы и постижении тем самым состояния будды, у него также были на то серьезные основания. Если бы там действительно ничегошеньки не было, зачем бы им тогда все это говорить? Это было вовсе не для того, чтобы просто что-то сказать. Как у Будды, так у древних наставников, и у Бодхидхармы, у всех у них были веские основания говорить то, что они говорили. Так что, когда неопытный созерцатель заявляет: "Раз там ничегошеньки нет, так чего же мы ищем?", он говорит бессмыслицу. Более того, такие слова клевещут на Будду и патриархов, противореча тому, что те говорили.
Суть в том, чтобы крепко держаться за хваду и непрестанно продвигаться в своей практике. Не имеет значения, исследуете ли вы хваду "Что это такое?", "Нет!" или "Кипарис во дворе". Поначалу вы совершенно не понимаете, о чем эти вопросы. Поэтому, чтобы полностью понять их смысл, вы должны взять хваду в осаду и глубоко в него проникнуть с непрестанным вопрошанием. Это на самом деле очень просто: вы не понимаете, что имеется в виду, значит нужно открыть это через постоянное вопрошание. Если же вы поняли, то, разумеется, в дальнейшем вопрошании уже не будет никакой нужды. Величайшая болезнь, которая может поразить того, кто созерцает хваду, - это отсутствие всякого вопрошания. Совершенно бессмысленно просто механически повторять в своем уме хваду без чувства вопрошания.
Когда вы впервые пробуете созерцать, вы можете обнаружить, что неважно, сколь сильна ваша решимость крепко держаться за хваду, ум постоянно одержим блуждающими мыслями, и прогресс в вашей практике не представляется возможным. Так что же нужно сделать для решения этой проблемы? В это время вы должны полностью забыть все, что происходило в прошлом. Ибо какая польза от мыслей о том, что уже исчезло? Сходным образом, вам следует прекратить предвкушать то, что может произойти в будущем. Ибо раз это будет зависеть от разнообразных условий, как могут ваши нынешние мысли повлиять на ход будущих событий? Ваше единственное действие во время медитации - это сидеть на подстилке для созерцания, исследовать свое хваду и пробуждаться к его смыслу. Помимо этого, ничего больше делать не нужно. Так зачем же тратить без нужды это драгоценное время на мысли о том, что было, и о том, что может быть? При этом, как только вы справитесь с тем, чтобы отсечь все мысли о прошлом и будущем, вы испытаете состояние пустоты. Это происходит потому, что в данный момент "до" и "после" устранены. Если не можешь достичь этого состояния в связи с неспособностью контролировать свои мысли о прошлом и будущем, то нельзя считать себя истинным практикующим. Помните: вы ответственны единственно за то, чтобы пробудиться путем всматривания в хваду.
Как только "до" и "после" устранены, вы входите в состояние пустоты. В это время существует опасность, что вы можете легко соскользнуть в состояние простого наблюдения пустоты. При таких обстоятельствах вас не беспокоят ни сонливость, ни блуждающие мысли, но хваду, вдобавок, тоже отсутствует. Если вы просто таким образом наблюдаете пустоту, вы превратитесь в безмозглое насекомое. Так что это ошибка - просто наблюдать пустоту. Более того, вы не можете позволить себе даже мысль о том, что вы ее не наблюдаете. Подобным образом, попытайтесь отбросить даже саму идею о том, что вы не должны позволять возникать такой мысли о ненаблюдении. И, в конце концов, вы должны избавиться и от этой идеи. Тогда вы достигнете точки, когда отброшено все содержимое ума. В это время, поскольку все помехи отсутствуют, если вы возьметесь за хваду, оно предстанет с исключительной отчетливостью и ясностью. При таком сосредоточении на хваду в течение нескольких дней, состояние покоя и отчетливости начнет ясно проявляться. Тогда существует опасность легко поддаться заблуждению, что вы пробудились. Но это не будет опытом пробуждения. Это просто восприятие светоносной природы сознания.
Если в это время обстоятельства вас отвлекут, то, что предстает перед вами, потускнеет и, в конечном счете, скроется. Так что приложите большие усилия к тому, чтобы не отвлекаться, и, вместо того, продолжайте крепко держаться за хваду. При таком продвижении то, что предстает перед вами, станет еще ярче и через короткий промежуток времени вы достигнете состояния, в котором не сможете сдвинуться ни на вершок ни в каком направлении. Даже если б вы захотели, то не смогли бы сдвинуться ни вперед, ни назад, ни вправо, ни влево. Притом, что хваду остается ясным, вы просто не можете ничего сделать. Более того, хотя такое состояние достигнуто, не позволяйте возникнуть ни малейшей мысли о том, что вы что-то осуществили. Такие мысли - это болезнь ума. Вместо этого, со всей серьезностью прочно держитесь за хваду и продолжайте созерцание. После таких усилий вы обнаружите, что даже без преднамеренного вызывания хваду, оно будет присутствовать само по себе. Без того, чтобы намеренно думать о хваду, мысль о нем будет всегда с вами: когда вы сидите, хваду сидит; когда стоите, хваду стоит; когда лежите, хваду лежит. Когда такое происходит, вы действительно можете сказать, что хваду присутствует повсюду и что практика продвигается хорошо. Тем не менее, вы должны усердно и настойчиво продолжать, так как все еще существует опасность отступления.
По достижении такого состояния важно посоветоваться с мудрым учителем о том, как продвигаться дальше. Потому что, с одной стороны, такой опыт легко можно ошибочно принять за пробуждение, а с другой, вы можете попросту пребывать в растерянности в отношении того, что же делать дальше. Мудрым учителем в данном случае является тот, кто способен ясно показать путь вперед, чтобы ваша практика могла продвигаться. Однако, есть некоторые учителя, которые из-за недостатка понимания могут посоветовать вам выбрать в этой точке другое хваду. Но это не будет хорошим советом, а такие люди - не мудрые учителя. В это время то, что стоит между вами и пробуждением, тонко, как один единственный лист белой бумаги. И ответственность хорошего учителя заключается в том, чтобы показать вам настолько ясно, насколько он может, правильный способ прорваться через этот лист.
В это время вам нужно продвигаться с такими же усердием и решимостью, как и у начинающего. Теперь настал момент проявить окончательную решимость. В начале практики вашу решимость можно сравнить с вымачиванием соломы для плетения сандалий. Теперь же, когда практика приблизилась к своей цели, вашу окончательную решимость можно сравнить с решимостью того, кто должен разрубить невероятный узел одним ударом меча. Все другие заботы должны быть без разбора отброшены прочь. Если вы должны умереть, вы умрете; если должны жить, вы будете жить. Развив такую решимость, вы уже можете достигнуть цели за одну неделю. Так, осознавая, что это самый критический момент, вы со всем усердием должны подготовить себя к еще одной схватке. Тогда это будет окончательной решимостью.
Вы можете спросить, почему не имеет значения, будет ли созерцающий на этой ступени жив или умрет. Причина в том, что даже если он умрет во время такой практики, сознание его отправится в место созерцания, то есть туда, где пребывают все будды. Поскольку практикующий вошел в состояние покоя и отчетливости, когда хваду предстает с исключительной ясностью, по смерти он не уделит телу ни единой мысли и, вместо этого, естественным путем перенесется в такое место созерцания. Поэтому даже если он умрет, он обязательно достигнет цели. И если он будет жить, то обретет неизбежность пробуждения; ибо сейчас он стоит прямо перед вратами к просветлению Это как если бы всего один листок белой бумаги преграждал ему путь. Одного неожиданного слова мудрого учителя будет достаточно, чтобы практикующий совершил прорыв прямо здесь и сейчас.
Библиотека