НАСТАВЛЕНИЯ МОНАХАМ ДЗЕН
Когда вы живете в зале медитации,
воздерживайтесь от общения с послушниками.
Воздерживайтесь от хождения для
приветствия людей. Воздерживайтесь от
замечаний плохих и хороших качеств других.
Воздерживайтесь от цепляния за слова и
буквы. Воздерживайтесь от излишнего сна.
Воздерживайтесь от отвлечения на
необязательную деятельность.
Когда мастер идет к своему сидению
проповедовать Дхарму, пусть он не внушает
вам страх, как будто вы перед крутым обрывом.
С другой стороны, не думайте, что вы уже
привычны к этому и не будьте самодовольны.
Слушайте проповедь с пустым умом, тогда
непременно будет случай для вас, и вы
достигнете просветления. Не будьте
подобными софистам, которые изучают
риторику и судят о мудрости человека только
по его красноречию. Как сказано: “змея пьет
воду и производит яд, корова пьет воду и
производит молоко”. Если вы практикуете
мудро, производится Бодхи, если вы
практикуете глупо, производится сансара, —
таково мое мнение.
Далее, не думайте легкомысленно о ваших
наставниках. Делая так, вы создадите
препятствия на пути и не сможете
прогрессировать в развитии. По этому поводу
вам нужно быть очень осторожным! Шастры
говорят: “Это похоже на человека, который
путешествует ночью со злым попутчиком,
несущим факел, освещающий путь. И если
человек не воспользуется услугой света
этого факела только потому, что попутчик
плохой, он провалится в нору или упадет в
яму”. Слушание Дхармы подобно ходьбе по
тонкому льду: вы должны направить глаза и
уши и слушать глубокие слова. Очистите ваши
мысли от эмоций и объектов чувств и оцените
трудный для понимания смысл. После того, как
мастер покинет зал, посидите в тишине и
обдумайте его лекцию. И если у вас есть
сомнения, спросите у того, кто понял.
Размышляйте над этим вечером, исследуйте
это утром. Постарайтесь не быть
легкомысленными в вашем понимании. Если вы
практикуете таким образом, вы будете
способны развить праведную веру и быть
одним из тех, кто охватил Путь.
Безначальные привычки страсти, желания,
гнева и иллюзии связывают развивающийся ум;
хотя временно кажется, что они подчинены,
они возникают, как малярия, которая
появляется через день. Во все времена вы
должны уметь использовать силу искусных
средств и мудрость, приложите старания,
чтобы остеречь ваш ум от возникновения в
нем омрачений. Как вы можете искать путь к
спасению, когда тратите время на
бессмысленную болтовню и поворачиваетесь
спиной к доктрине УМА ДЗЕН?
Укрепляйте волю, делайте себе замечания;
преодолевайте свою лень. Осознавайте свои
недостатки и обращайтесь к тому, что хорошо.
Изменяйтесь и кайтесь (в вашем плохом
поведении), занимайтесь и контролируйте (свой
ум). Занимайтесь серьезно и сила созерцания
вырастет; занимайтесь продолжительно и
ваша практика станет все более и более
чистой. Если постоянно думаете о том, как
постичь Дхарму, работа просветления всегда
будет казаться свежей. Если вы всегда
помните вашу хорошую судьбу, вы никогда не
впадете в заблуждения. Если вы будете
упорны долгое время, САМАДХИ и ПРАДЖНЯ
естественно станут полными и яркими, и вы
увидите природу вашего ума; используйте
сострадание и мудрость, как волшебство, и
тогда вы сможете переправиться через море
чувствующих существ. Я убеждаю вас
приложить все ваши усилия!
www.dalma.ru
НАСТАВЛЕНИЯ МОНАХАМ ДЗЕН
Когда вы живете в зале медитации,
воздерживайтесь от общения с послушниками.
Воздерживайтесь от хождения для
приветствия людей. Воздерживайтесь от
замечаний плохих и хороших качеств других.
Воздерживайтесь от цепляния за слова и
буквы. Воздерживайтесь от излишнего сна.
Воздерживайтесь от отвлечения на
необязательную деятельность.
Когда мастер идет к своему сидению
проповедовать Дхарму, пусть он не внушает
вам страх, как будто вы перед крутым обрывом.
С другой стороны, не думайте, что вы уже
привычны к этому и не будьте самодовольны.
Слушайте проповедь с пустым умом, тогда
непременно будет случай для вас, и вы
достигнете просветления. Не будьте
подобными софистам, которые изучают
риторику и судят о мудрости человека только
по его красноречию. Как сказано: “змея пьет
воду и производит яд, корова пьет воду и
производит молоко”. Если вы практикуете
мудро, производится Бодхи, если вы
практикуете глупо, производится сансара, —
таково мое мнение.
Далее, не думайте легкомысленно о ваших
наставниках. Делая так, вы создадите
препятствия на пути и не сможете
прогрессировать в развитии. По этому поводу
вам нужно быть очень осторожным! Шастры
говорят: “Это похоже на человека, который
путешествует ночью со злым попутчиком,
несущим факел, освещающий путь. И если
человек не воспользуется услугой света
этого факела только потому, что попутчик
плохой, он провалится в нору или упадет в
яму”. Слушание Дхармы подобно ходьбе по
тонкому льду: вы должны направить глаза и
уши и слушать глубокие слова. Очистите ваши
мысли от эмоций и объектов чувств и оцените
трудный для понимания смысл. После того, как
мастер покинет зал, посидите в тишине и
обдумайте его лекцию. И если у вас есть
сомнения, спросите у того, кто понял.
Размышляйте над этим вечером, исследуйте
это утром. Постарайтесь не быть
легкомысленными в вашем понимании. Если вы
практикуете таким образом, вы будете
способны развить праведную веру и быть
одним из тех, кто охватил Путь.
Безначальные привычки страсти, желания,
гнева и иллюзии связывают развивающийся ум;
хотя временно кажется, что они подчинены,
они возникают, как малярия, которая
появляется через день. Во все времена вы
должны уметь использовать силу искусных
средств и мудрость, приложите старания,
чтобы остеречь ваш ум от возникновения в
нем омрачений. Как вы можете искать путь к
спасению, когда тратите время на
бессмысленную болтовню и поворачиваетесь
спиной к доктрине УМА ДЗЕН?
Укрепляйте волю, делайте себе замечания;
преодолевайте свою лень. Осознавайте свои
недостатки и обращайтесь к тому, что хорошо.
Изменяйтесь и кайтесь (в вашем плохом
поведении), занимайтесь и контролируйте (свой
ум). Занимайтесь серьезно и сила созерцания
вырастет; занимайтесь продолжительно и
ваша практика станет все более и более
чистой. Если постоянно думаете о том, как
постичь Дхарму, работа просветления всегда
будет казаться свежей. Если вы всегда
помните вашу хорошую судьбу, вы никогда не
впадете в заблуждения. Если вы будете
упорны долгое время, САМАДХИ и ПРАДЖНЯ
естественно станут полными и яркими, и вы
увидите природу вашего ума; используйте
сострадание и мудрость, как волшебство, и
тогда вы сможете переправиться через море
чувствующих существ. Я убеждаю вас
приложить все ваши усилия!
|
|
ИНФОРМАЦИЯ
|
|
Храммы
|
|
ОБЪЯВЛЕНИЯ
|
|
|
|
|