:: НОВЫЕ ПУБЛИКАЦИИ

Десять Болезней Практика Ку Сан Сыним Десять болезней - это десять ошибок, которых следует избегать в медитации хуаду. Ранее они были описаны китайским наставником Да Хуэй Цзун Гао, и также записаны в работах корейского мастера Поджо Чинуля. Они специально предназначены для тех, кто работает с хуаду “Нет”. Это хуаду появилось следующим образом. Во времена династии Тан был известный наставник по имени Чжао Чжоу. Однажды один монах подошел к нему и спросил: “Обладает ли собака природой Будды или нет?” На это Чжао Чжоу ответил: “Нет”. Однако, Будда в своих проповедях ясно говорил, что все чувствующие существа обладают природой Будды. Почему Чжао Чжоу ответил “нет”, вопреки этому? Что было в его сознании, прежде чем он сказал это, что побудило его сказать: “Нет!” ? Исследование этого вопроса и называется медитацией с хваду “нет”. Тем не менее, нижеследующие советы одинаково подходят для практики и с остальными хваду. 1. Не поддерживай мысли о существовании и не существовании, наличии или отсутствии. Созерцая “нет” некоторые люди начинают порождать мысли о природе бытия и небытия и так далее. Они рассуждают, происходит ли бытие из небытия или наоборот. Практикуя подобную медитацию, не поддерживай подобные различающие мысли. Просто твердо поддерживай хуаду в уме. 2. Не думай, что Чжао Чжоу сказал “нет” потому, что на самом деле ничего реально не существует. Когда Чжао Чжоу произнес “Нет!” - это был его способ выражения истины. Таким образом “Нет!” не есть просто негативное подразумевание небытия. В наше время, если сознание не раскрывается быстро перед людьми, и они не в состоянии пробудиться, они заключают, что никакого сознания в действительности нет, и поэтому Чжао Чжоу и сказал: “Нет!”. Или в другом случае, они могут достичь состояния, где все тихо и спокойно. В результате может возникнуть идея, что в действительности совсем ничего не существует, и Чжао Чжоу поэтому сказал: “Нет!”. Но все подобные рассуждения есть болезнь ума. 3. Не прибегай к концепциям и теориям. В наше время это нормально, что люди спрашивают об истине. Однако, вместо того, чтобы прямо пробудиться к ней, они пытаются описать ее в определениях различных концепций и теорий, таких как, например, судьба. Есть много таких людей, что подобным образом рассуждают о том, что такое истина, сводя ее к той или иной концепции, о потом говорят так, как будто они действительно пробудились. Такое понимание - это не результат пробуждения, а обыкновенная деятельность интеллекта, просто болезнь ума. 4. Не пытайся решить хуаду, делая его объектом интеллектуального исследования. Вам никогда не удастся получить истинное понимание, думая о хуаду или просто изучая слова Будд и патриархов. Цель учения Будды - это пробудиться, а не накапливать интеллектуальный багаж. 5. Когда наставник поднимает брови или моргает глазами, не принимайте это за указание на суть Учения. Ошибочно пытаться ответить на вопрос: “Что есть сознание?” простым подниманием бровей или морганием. Ошибочно также показывать кулак как выражение истины. 6. Не считай искусное использование слов способом выражения истины. Насколько бы ни были вы талантливы в красноречии и в языке, ошибочно думать, что с помощью этого можно открыть саму истину. Все, что можно сделать с помощью этого - это лишь выразить звуком ваши намерения. 7. Не принимай состояние пустоты и легкости за постижение истины. Если ты продолжаешь свою практику, ты можешь достичь состояния, в котором нет “Я”, вселенной, обманчивых мыслей и никакого хуаду. Подобное состояние приятно и удобно, это просто спокойствие без дела. Однако это состояние тишины и покоя без хуаду - просто тупость ума. Это не истинная практика, и ее результатом может стать перерождение беспозвоночным насекомым. 8. Не принимай то место, где осознаются объекты органов чувств, за сознание. Не следует рассматривать сознание как то, в чем отражаются видимые формы, звуки, вкус и чувство осязания. Многие думают, что сознание - это то место, где отражается то, что мы видим, слышим и т.д., и оно в состоянии различить, что хорошо, о что плохо. Таким образом они принимают шестое чувство, а именно интеллектуальную способность, за сознание. Но подобные взгляды просто ошибочны. Что такое сознание до того, как мы увидели, почувствовали, подумали? Это и есть то, что нужно исследовать и где искать пробуждение. 9. Не полагайтесь на слова, цитируемые из учения. Бесполезно создавать свои собственные интерпретации сутр Будды и высказываний патриархов. Подобная деятельность - это ошибочный образ мысли. Однако, стоит лишь пробудиться в истинное сознание, и то, что ранее было омраченным мышлением, превращается в мудрость. После того, как пробудитесь, вы будете естественно произносить слова Будд и Патриархов. Иногда ученые учителя проводят время в написании книг. В этих текстах они обсуждают диалоги между монахами и великими мастерами. И потом они называют свои работы лекциями по Дхарме. Сейчас много таких, кто пишет подобные книги. Но что пользы от таких работ и в чем их цель? Никакой собственно пользы. Начитаться чужих книг ради информации, а потом выдавать ее за свою собственную, - это все равно, что поедать чьи-то объедки. А думать, что это ваша практика - это все равно, что ходить на пляж и пытаться сосчитать все песчинки. 10. Не находитесь просто в состоянии ожидания просветления. Это значит, что вы ничего не добьетесь, просто держа хуаду в уме без вопрошания. Вдобавок это показывает на ошибочную установку, что если вы будете долго находиться в монастыре, то обязательно в конце концов просветлеете. Практика

Десять Болезней Практика Ку Сан Сыним Десять болезней - это десять ошибок, которых следует избегать в медитации хуаду. Ранее они были описаны китайским наставником Да Хуэй Цзун Гао, и также записаны в работах корейского мастера Поджо Чинуля. Они специально предназначены для тех, кто работает с хуаду “Нет”. Это хуаду появилось следующим образом. Во времена династии Тан был известный наставник по имени Чжао Чжоу. Однажды один монах подошел к нему и спросил: “Обладает ли собака природой Будды или нет?” На это Чжао Чжоу ответил: “Нет”. Однако, Будда в своих проповедях ясно говорил, что все чувствующие существа обладают природой Будды. Почему Чжао Чжоу ответил “нет”, вопреки этому? Что было в его сознании, прежде чем он сказал это, что побудило его сказать: “Нет!” ? Исследование этого вопроса и называется медитацией с хваду “нет”. Тем не менее, нижеследующие советы одинаково подходят для практики и с остальными хваду. 1. Не поддерживай мысли о существовании и не существовании, наличии или отсутствии. Созерцая “нет” некоторые люди начинают порождать мысли о природе бытия и небытия и так далее. Они рассуждают, происходит ли бытие из небытия или наоборот. Практикуя подобную медитацию, не поддерживай подобные различающие мысли. Просто твердо поддерживай хуаду в уме. 2. Не думай, что Чжао Чжоу сказал “нет” потому, что на самом деле ничего реально не существует. Когда Чжао Чжоу произнес “Нет!” - это был его способ выражения истины. Таким образом “Нет!” не есть просто негативное подразумевание небытия. В наше время, если сознание не раскрывается быстро перед людьми, и они не в состоянии пробудиться, они заключают, что никакого сознания в действительности нет, и поэтому Чжао Чжоу и сказал: “Нет!”. Или в другом случае, они могут достичь состояния, где все тихо и спокойно. В результате может возникнуть идея, что в действительности совсем ничего не существует, и Чжао Чжоу поэтому сказал: “Нет!”. Но все подобные рассуждения есть болезнь ума. 3. Не прибегай к концепциям и теориям. В наше время это нормально, что люди спрашивают об истине. Однако, вместо того, чтобы прямо пробудиться к ней, они пытаются описать ее в определениях различных концепций и теорий, таких как, например, судьба. Есть много таких людей, что подобным образом рассуждают о том, что такое истина, сводя ее к той или иной концепции, о потом говорят так, как будто они действительно пробудились. Такое понимание - это не результат пробуждения, а обыкновенная деятельность интеллекта, просто болезнь ума. 4. Не пытайся решить хуаду, делая его объектом интеллектуального исследования. Вам никогда не удастся получить истинное понимание, думая о хуаду или просто изучая слова Будд и патриархов. Цель учения Будды - это пробудиться, а не накапливать интеллектуальный багаж. 5. Когда наставник поднимает брови или моргает глазами, не принимайте это за указание на суть Учения. Ошибочно пытаться ответить на вопрос: “Что есть сознание?” простым подниманием бровей или морганием. Ошибочно также показывать кулак как выражение истины. 6. Не считай искусное использование слов способом выражения истины. Насколько бы ни были вы талантливы в красноречии и в языке, ошибочно думать, что с помощью этого можно открыть саму истину. Все, что можно сделать с помощью этого - это лишь выразить звуком ваши намерения. 7. Не принимай состояние пустоты и легкости за постижение истины. Если ты продолжаешь свою практику, ты можешь достичь состояния, в котором нет “Я”, вселенной, обманчивых мыслей и никакого хуаду. Подобное состояние приятно и удобно, это просто спокойствие без дела. Однако это состояние тишины и покоя без хуаду - просто тупость ума. Это не истинная практика, и ее результатом может стать перерождение беспозвоночным насекомым. 8. Не принимай то место, где осознаются объекты органов чувств, за сознание. Не следует рассматривать сознание как то, в чем отражаются видимые формы, звуки, вкус и чувство осязания. Многие думают, что сознание - это то место, где отражается то, что мы видим, слышим и т.д., и оно в состоянии различить, что хорошо, о что плохо. Таким образом они принимают шестое чувство, а именно интеллектуальную способность, за сознание. Но подобные взгляды просто ошибочны. Что такое сознание до того, как мы увидели, почувствовали, подумали? Это и есть то, что нужно исследовать и где искать пробуждение. 9. Не полагайтесь на слова, цитируемые из учения. Бесполезно создавать свои собственные интерпретации сутр Будды и высказываний патриархов. Подобная деятельность - это ошибочный образ мысли. Однако, стоит лишь пробудиться в истинное сознание, и то, что ранее было омраченным мышлением, превращается в мудрость. После того, как пробудитесь, вы будете естественно произносить слова Будд и Патриархов. Иногда ученые учителя проводят время в написании книг. В этих текстах они обсуждают диалоги между монахами и великими мастерами. И потом они называют свои работы лекциями по Дхарме. Сейчас много таких, кто пишет подобные книги. Но что пользы от таких работ и в чем их цель? Никакой собственно пользы. Начитаться чужих книг ради информации, а потом выдавать ее за свою собственную, - это все равно, что поедать чьи-то объедки. А думать, что это ваша практика - это все равно, что ходить на пляж и пытаться сосчитать все песчинки. 10. Не находитесь просто в состоянии ожидания просветления. Это значит, что вы ничего не добьетесь, просто держа хуаду в уме без вопрошания. Вдобавок это показывает на ошибочную установку, что если вы будете долго находиться в монастыре, то обязательно в конце концов просветлеете. Практика